martineencoreenvoyage

Nous sommes à Shirnarayan et la canicule est extrême …il parait que le mois prochain ce sera encore pire …heureusement je serais loin !! Le passage de l’air climatisé glacial à l’extérieur surchauffé fait que j’ai attrapé une crève carabinée et je tousse toute la journée …

Le soir presque à la tombée de la nuit on décide d’aller visiter le temple de Shirnarayan qui est très ancien …

A l’entrée je fais des photos d’une future mariée qui est venue là pour se recueillir avant la cérémonie.

Shivrinarayan se trouve à environ 30 km du siège du district de Janjgir-Champa de l’État du Chhattisgarh en Inde et à 60 km du siège du district de Bilaspur. Il est situé au confluent des rivières Mahanadi, Shivnath et Jok. Cet endroit tire son nom de Shivrinarayan en raison de la rencontre de Mata Shabri et Narayan, c’est-à-dire Lord Ram à cet endroit. Cet endroit est très sacré pour l’hindouisme.

Histoire de faire simple, il existe dans ce temple une histoire de fausse prune :

Shabari avait donné avec amour sa fausse prune au Seigneur Shriram et le Seigneur Shriram l’avait également accepté avec amour. La fausse prune signifie que la prune doit être douce et non aigre.

Il y a une belle statue surnaturelle du Seigneur Rama dans les locaux du temple. Il y a une statue de Mata Shabri donnant des baies au Seigneur Shri Ram mais je ne l’ai pas trouvée ….

Une belle statue du Seigneur Jagannath Swamy, de Balabhadra Bhaiya et de sa sœur Subhadra est installée. Parallèlement à cela, la statue de Hanumanji, du Seigneur Shiva, de la mère Parvati, du fils Ganesha, de Kartikeya et de la fille Ashok Sundari ainsi que de la famille sont assis dans les locaux du temple. Oui car comme si la religion hindoue n’était pas assez compliquée on a rajouté Jagannath, son frère et sa soeur !!!

Jagannath, dans l’hindouisme Odia , est le dieu suprême, Purushottama , et le Para Brahman . Pour la plupart des hindous Vaishnava , en particulier les Krishnaites , Jagannath est une forme de Krishna , parfois considéré comme l’ avatar de Vishnu.

Pour certains hindous Shaiva et Shakta , il est une forme tantrique pleine de symétrie de Bhairava , une manifestation féroce de Shiva associée à l’annihilation.

Le Jagannathisme ( aussi appelé Vaishnavisme Odia) — le secteur particulier du Jagannath en tant que divinité majeure — est apparu au début du Moyen Âge et est devenu plus tard une tradition régionale indépendante centrée sur les temples du Krishnaisme /Vaishnavisme.

L’idole de Jagannath est une souche de bois sculptée et décorée, dotée de grands yeux ronds et d’un visage symétrique. L’idole est remarquablement dépourvue de mains et de jambes. Les pratiques cultuelles, les sacrements et les rituels associés à Jagannath sont syncrétiques et comprennent des rites peu courants dans l’hindouisme. Fait inhabituel, l’icône est en bois et remplacée à intervalles réguliers.

L’origine et l’évolution du culte de Jagannath ne sont pas claires. Certains érudits interprètent l’hymne 10.155.3 du Rigveda comme une origine possible, mais d’autres ne sont pas d’accord et affirment qu’il s’agit d’une divinité syncrétique/synthétique avec des racines tribales. Le mot anglais juggernaut était la traduction en anglais de « Jagannath » par les premiers Britanniques en Inde, et en est venu à signifier une force très grande et imparable à partir des récits des célèbres processions du Ratha Yatra à Puri .

Ici, dans l’enceinte même du temple, se trouve un immense banian dont chacune des feuilles a la forme du chiffre deux. On pense que la mère Shabri avait nourri le Seigneur Shriram de ses fausses baies avec en fabriquant deux feuilles de ce banian et que le Seigneur Shriram mangeait également cette baie avec le même amour.

J’arrive à pénétrer dans le sanctuaire et prendre une photo des 2 prêtres qui ont l’air assommés par la chaleur…

La dernière photo représente Jagannath avec un visage noir, sa soeur à sa droite à un visage jaune …encore à droite mais non visible sur la photo le frère avec un visage vert.

Au confluent de Mahanadi, Shivnath et de la rivière Jonk, Shivrinarayan est célèbre comme ville religieuse, historique et mythologique. L’importance de ce lieu est connue du fait qu’on lui a donné le nom de cinquième lieu après les quatre principaux pèlerinages du pays, Badrinath, Dwarka, Jagannath Puri et Rameshwaram.

Cet endroit est le lieu d’origine de Lord Jagannath. C’est pourquoi il est célèbre sous le nom de Jagannathpuri du Chhattisgarh. Ici, la forme Narayani du Seigneur Rama réside secrètement. C’est pourquoi il est également connu sous le nom de Gupta Teerthdham ou Gupta Prayagraj. Le temple est très ancien et constitue un exemple unique d’art architectural.

Le lendemain, je retourne avec bonheur visiter la communauté Ramnami que j’avais rencontrée une première fois il y a 3 ans!!!

Le Rāmnāmī Samāj est une secte hindoue fondée par Sant Parasurām dans les années 1890, qui vénère le dieu Ram . Vivant principalement au Chhattisgarh , ses adeptes se font tatouer le mot « Ram » ( sanskrit : राम ) sur le corps et portent des châles imprimés du mot « Ram » ainsi que des coiffes en plumes de paon. On estime que la population du groupe varie de 20 000 à plus de 100 000 personnes.

Le chef du groupe qui me connait bien m’offre un petit foulard écrit par ses soins.

Sant Parasuram , le fondateur Chamar du Ramnami samaj né dans les années 1870 au village de Charpora selon des récits anecdotiques, serait la première personne à avoir tatoué le mot « Ram » sur son front dans les années 1890 et est considéré comme le fondateur de la secte.

Parasuram s’est tatoué en signe de défi après s’être vu refuser l’entrée d’un temple en raison de sa caste (intouchable). Selon Ramdas Lamb, la secte est une continuation du mouvement Bhakti du XVe siècle .

En 1910, les Ramnamis ont gagné un procès contre les hindous de caste supérieure concernant le droit d’utiliser le nom du dieu Ram. Jusque dans les années 1980, les adeptes tatoués se voyaient refuser l’entrée des temples parce que leurs tatouages ​​« trahissaient leur caste ».

Pour me remercier de ma nouvelle visite, ils organisent une cérémonie d' »intronisation » qui sera conduite dans la bonne humeur !

Je retrouve avec bonheur la femme avec qui j’avais sympathisé il y a 3 ans ( ce sont les dernières photos du paragraphe précédent ): elle était malade et je lui avais laissé de l’argent pour acheter des médicaments…je lui avais également envoyé par la poste les photos que j’avais prises d’elle !!!

Je suis heureuse de la retrouver en pleine santé….

Les adeptes de la secte ne boivent ni ne fument, chantent le nom de Ram tous les jours, se font tatouer le mot « Ram » sur le corps et portent un châle imprimé du mot « Ram » ainsi qu’une coiffe en plumes de paon. Ceux qui portent des tatouages ​​sur tout le corps sont appelés « purnanakshik » et ont pour la plupart plus de soixante-dix ans ; les jeunes générations de Ramnamis ne sont plus tatouées, craignant d’être victimes de discrimination et de se voir refuser un emploi à cause de leurs tatouages.

Les Ramnamis se rassemblent chaque année pour un Bhajan Mela de trois jours à la fin de la saison des récoltes, en décembre-janvier, dans le village de Sarsiwa, dans le district de Raipur. Ils y érigent un jayostambh (un pilier blanc portant le nom de Ram) et chantent les Ramcharitmanas .

Étant donné que les Ramnamis sont simplement répertoriés comme hindous dans les registres officiels, des données démographiques précises ne sont pas disponibles, mais les anciens estiment que leur population ne dépasse pas 20 000 personnes en se basant sur la participation au Bhajan Mela annuel ; cependant, d’autres l’estiment à plus de 100 000.

Les Ramnamis vivent principalement dans des villages le long de la rivière Mahanadi au Chhattisgarh , mais certains adhérents vivent également dans les régions frontalières du Maharashtra et de l’Odisha .

Compte tenu de la chaleur écrasante, il est hors de question de se réunir à l’extérieur …compte tenu du peu d’espace dans la salle ventilée …la performance es réduite au minimum !!!

Sur ces photos, le chef et sa dernière fille …

Le Ramnami Samaj du Chhattisgarh a trouvé une manière unique et pacifique de s’opposer au système des castes en Inde. Interdits d’entrer dans les temples, les membres de la communauté se tatouaient le corps entier, parfois même les paupières, du nom de « Nirgun Ram », en signe de défi pacifique aux restrictions qui leur étaient imposées.

Largement analphabètes, ils apprirent seuls à lire et à écrire, à lire les Ramcharitmanas , et développèrent leurs propres traditions musicales et vestimentaires. Ce mouvement, qui s’étend à des dizaines de villages du Chhattisgarh, trouverait ses racines dans le mouvement Satnami du Chhattisgarh et les traditions Bhakti du XVe siècle.

Le vieil homme dont les photos suivent a le corps complètement tatoué y compris les paupières …je compatis à la douleur qu’il a du supporter pour mener à bien cette opération. Cela n’empêche pas qu’il a un sourire absolument communicatif !!!

La communauté s’est développée jusqu’à compter deux cent mille membres à un moment donné, avec des membres provenant de dizaines de villages répartis dans quatre districts du Chhattisgarh. Ils sont connus pour se couvrir le corps et les vêtements du nom de Nirgun Ram, à l’aide d’une encre indigène spéciale. Les motifs des tatouages, appelés « Godna » dans la langue locale, s’inspirent des  
Ramcharitmanas  et de la nature environnante. Ils sont connus pour promouvoir un mode de vie simple, en opposition aux coutumes et rituels traditionnels. Ce mouvement, resté largement apolitique et dépourvu de structures hiérarchiques formelles, entre aujourd’hui dans une nouvelle ère, la génération actuelle de Ramnamis naviguant entre traditions ancestrales et modernité. 

L’origine des Ramnamis n’est pas enregistrée officiellement. Les membres de la communauté en ont leurs propres versions. « Il y a plus de 150 ans, les membres des castes dites inférieures ont lancé un mouvement pour obtenir l’égalité. Tout a commencé par des réunions autour de la récitation du Ramayana », explique Guharam Ramnami, membre de la secte. Il dit que les castes supérieures étaient opposées au mouvement. « Les castes supérieures et les rajas ont répondu en brûlant les vêtements des membres de la secte ainsi que leurs coiffes. C’est à ce moment que les membres de la secte ont décidé de se faire tatouer le mot « Ram » sur tout leur corps », ajoute Guharam.

Pour terminer on fait une photo de groupe à laquelle je participe !!!

Le processus de tatouage dure presque trois semaines et est extrêmement douloureux. Souvent, la partie du corps tatouée devient enflée, ce qui nécessite l’utilisation d’huile de ricin pour réduire le gonflement. En fait, très peu de Ramnamis se font tatouer sur tout le corps. La secte considère l’encrage de leur corps comme une perte d’ancienne peau et l’adoption de nouvelles. Avec cela, ils se considèrent libres des hiérarchies de caste.

Un excellent moment partagé avec des personnes très intéressantes !!!

Le marché de Kondagaon est un magnifique marché surtout fréquenté par les Muria …Les gens sont très sympas mais il fait tellement chaud qu’ils sont obligés de s’abriter sous d’énormes parapluies …vraiment pas top pour les photos !!

Outre ses légumes et fruits magnifiques, cette localité est également célèbre pour son artisanat. Il y a de nombreux orfèvres sur le marché et je ne résiste pas longtemps avant d’acheter un superbe bracelet en argent comme j’en ai vu sur les femmes Muria.

Devant la température qui monte de plus en plus j’abandonne la visite du marché pour me réfugier dans la voiture climatisée.

Nous partons ensuite sur la route et nous arrêtons pour visiter un tout petit village qui s’appelle Fusradi et qui est habité par les Duru Gond. Ce village est très pauvre : les toits sont recouverts de feuilles de plastique …elle même recouvertes d’herbes et de terre et maintenu par des branchages …

Pour faire la cuisine, ils utilisent de la bouse vache séchée car les arbres sont rares dans cet endroit désertique !!!

Mais les maisons sont super propres et décorées avec gout !!!

Les Gonds ont formé de nombreux royaumes d’importance historique. Le Gondwana était le royaume régnant dans la région du Gondwana , en Inde. Celle-ci comprenait la partie orientale du Vidarbha du Maharashtra. Le royaume de Garha comprenait les parties du Madhya Pradesh immédiatement au nord et des parties de l’ouest du Chhattisgarh. La région s’étend au-delà, incluant également des parties du nord du Telangana, de l’ouest de l’Odisha et du sud de l’Uttar Pradesh.

On prétend que le gondi est apparenté à la langue télougou . Le recensement de l’Inde de 2011 a enregistré environ 2,4 millions de locuteurs du gondi en tant que macrolangue et 2,91 millions de locuteurs de langues du sous-groupe gondi, y compris des langues telles que le maria (également connu sous le nom de maadiya gond). De nombreux Gonds parlent également des langues régionales dominantes telles que l’hindi , le marathi , l’odia et le télougou.

Selon le recensement de 1971, la population gondi était de 5 653 422 personnes. En 1991, ce chiffre était passé à 7 300 998 et en 2001, ce chiffre était de 8 501 549. Ces dernières décennies, le groupe a été témoin de l’ insurrection naxalite-maoïste . À la demande du gouvernement du Chhattisgarh, les Gondi ont formé la Salwa Judum , un groupe militant armé, pour combattre l’insurrection naxalite. Ce groupe a cependant été dissous par décision de la Cour suprême de l’Inde le 5 juillet 2011.

On fait la connaissance d’une petite jeune fille qui a une petite tache de naissance au menton…les Gond ne considère absolument ceci comme handicapant …c’est même le signe que cette petite demoiselle fera un riche mariage !!!

Nous nous dirigeons maintenant vers le site bouddhiste de Sirpur.

Sirpur était autrefois la capitale de la dynastie Panduvanshi. Le village abrite le groupe monumental de Sirpur, composé de temples et de monastères bouddhistes, hindous et jaïns, datant du Ve au XIIe siècle.

Sirpur, également appelée Shripur, Sripura ou Sripur (littéralement, « ville de bon augure, d’abondance, de Lakshmi ») dans les anciens textes et inscriptions indiens, est un site archéologique majeur le long de la rivière Mahanadi .

Le site est important pour ses ruines de temples de Rama et de Lakshmana, célèbres pour le Ramayana, ainsi que pour celles liées au shivaïsme, au shaktisme, au bouddhisme et au jaïnisme. Les fouilles menées après 1950, et notamment après 2003, ont mis au jour 22 temples dédiés à Shiva, 5 à Vishnu, 10 Buddha Viharas, 3 Jain Viharas, un marché des VIe et VIIe siècles et un snana-kund (bains publics).

Le site présente un syncrétisme important, où statues ou motifs bouddhistes et jaïns se mêlent aux temples dédiés à Shiva, Vishnu et Devi.

Ce lieu est mentionné dans les mémoires du voyageur chinois Xuanzang comme un lieu de monastères et de temples. Il fut visité en 1872 par Alexander Cunningham, un fonctionnaire colonial britannique de l’Inde. Son rapport sur un temple de Laxman (Lakshmana) à Sirpur attira l’attention internationale.

Les nombreuses inscriptions du milieu du VIe siècle de notre ère dans la région mentionnent le roi hindou shivaïte Teevardeva et le roi Shivagupta Balarjuna du VIIIe siècle, qui établirent des temples et des monastères pour les hindous, les bouddhistes et les jaïns dans leur royaume. Le pèlerin et voyageur chinois Huen T’sang mentionne sa visite à Sirpur en 639 de notre ère dans ses mémoires. Il écrit que le roi était un Kshatriya bienveillant envers les bouddhistes et que la région était prospère. Selon ses mémoires, quelque 10 000 bhikshus (moines) bouddhistes mahayanas vivaient ici dans une centaine de monastères, et il y avait plus de 100 temples.

Le plus ancien monument daté de Sirpur est le temple de Lakshmana, daté de 595-605 apr. J.-C. De nombreux autres temples, situés le long du fleuve Mahanadi, sur plus de 150 kilomètres (93 mi), de Rajim à Kharod, ont été localisés et datés entre 600 et 710 apr. J.-C.

Le royaume du Kosala du Sud, ainsi que sa capitale Sirpur, furent conquis par la dynastie Kalachuri au XIe siècle, tandis que les parties orientales du Kosala du Sud furent reprises par le royaume Somavamshi à l’est.

L’histoire de la région aux XIIe et XIIIe siècles est floue. Les fouilles ont révélé des couches de dépôts, traçables depuis le milieu du Ier millénaire avant notre ère, la période de l’empire Gupta, jusqu’à la fin du Moyen Âge. La couche la plus récente est constituée de ruines mêlées à des chilum (pipes à fumer) et à des pièces de monnaie de l’époque du Sultanat, suggérant que Sirpur était un établissement humain actif au moins jusqu’au début du Sultanat de Delhi.

Les danseurs arrivent avec des habits très colorés. Cette danse possède de très fortes connotations religieuses. D’ailleurs il est interdit de commencer la danse des échasses sans avoir exécuté une danse nettement plus classique auparavant !!

Voilà comment se passait cette danse par le passé …

Le chef du Ghotul (dortoir des jeunes)ou un ancien du village choisit un membre du Ghotul qu’il souhaite rejoindre pour répéter le chant et danser avec lui. Ils répètent les pas de la danse dans le Ghotul. On n’utilise pas de bâtons spéciaux en Dhawai pendant cette phase, mais la danse est pratiquée avec précaution pour éviter toute erreur.

On pense que de faux pas dans la danse Kolang peuvent avoir des conséquences désastreuses, allant de maladies graves à la mort ou à la perte d’êtres chers. Après avoir répété et appris les pas, lorsque le groupe de danseurs est prêt à partir, ils s’adressent au « gaita » (chef chaman/prêtre) du village et une cérémonie de départ appelée « Hichelhar » est célébrée ; au cours de cette cérémonie, les participants forment un cercle et dansent au son des chants rela, parfois en formant une queue de cheval émergeant du cercle et dansant.

Les chants de cette cérémonie évoquent les différentes phases de la vie et l’évolution constante du corps humain, passant de l’exubérance de la jeunesse à la décadence de la vieillesse. Juste après la danse, le groupe choisi se rend dans les bois à la recherche de bois de Dhawai pour fabriquer les bâtons Kolang.

Une fois les bâtons coupés, l’écorce de l’arbre est enroulée autour du bâton et grillé au feu. Après la cuisson, les bâtons forment un motif spiralé distinctif. Juste avant le départ, le groupe de danseurs se rend chez le Gaita (chef rituel) et exécute la danse Kolang. À l’écoute du groupe, le Gaita et son épouse les bénissent avec des céréales et des objets de valeur (comme des pièces de monnaie).

Le Gaita convoque également les jeunes femmes du Ghotul et les accompagne jusqu’à la limite du village. Une autre cérémonie est organisée avec des céréales et des feuilles de lama (Phyllanthus emblica ou groseillier indien). Au cours de ce rituel, les femmes posent quelques questions aux hommes par le biais de leurs chants, auxquels ils doivent répondre de même manière. Cette cérémonie de questions et réponses est appelée « daar geet » dans le langage local. Après la cérémonie, à la frontière du village, les danseurs sont invités à manger, puis partent présenter la danse Kolang dans les villages voisins.

Les femmes portent de superbes colliers avec des pièces en argent qui ressemblent un peu à ce que nous avons vu chez les Bison Horn Maria …rien d’étonnant ces 2 tribus appartiennent au groupe tribal Gond.

Les femmes sont au centre et exécutent une danse le dos courbé le plus souvent …

La 2ème phase se prépare …les femmes se munissent de batons et les hommes d’échasses…tous ces instruments sont ornés de motifs helicoîdals.

Les chants traditionnels Kolang, chantés, abordent divers sujets, comme les vêtements à porter lors des danses Kolang, le lieu de danse et la personne à qui s’adresser. Ces chants sont généralement accompagnés d’un « rela » rimé. Verrier Elwin et, plus récemment, Komal Hupendi ont beaucoup écrit sur les chants Kolang ; grâce à ces chants et à l’observation, on peut apprendre que les Chelik (membres masculins du Ghotul) portent des vêtements et des ornements somptueux pendant les danses Kolang.

La danse commence …Les femmes frappent le sol avec leur baton, les hommes montés sur les échasses les entre choquent entre elles dans la partie supérieure pour rythmer la danse …

Les « Gain » et les « Jokta » (c’est-à-dire les meneurs du groupe de danse) se parent du Lingo Singar (Elwin 1947), une combinaison de jupes, d’ornements lourds et de coiffures élaborées allant du turban aux coiffes décoratives en corne de bison ( le groupe Muria que ja’vais vu il y a 3 ans portait des cornes de Bison). La plupart des ornements ornés riment et agrémentent la musique pendant la danse.

Cette danse surtout pour les hommes est particulièrement épuisante …On arrête la danse avant la fin pour éviter un massacre. Compte tenu de la température caniculaire …c’est plus prudent !!!

Le groupe n’est pas censé s’approcher d’une maison, manger ou boire chez une femme mariée, ni avoir de relations sexuelles lors de sa visite au village. Il leur est également interdit de traverser un arbre tombé ou de manger des aliments cuisinés par quelqu’un d’autre. Ils portent leur propre feu et cuisent les céréales récoltées ; ils dorment à deux avec leurs camarades du groupe et rentrent au village à la pleine lune de Pus.

On fait les dernières photos de groupe avant de quitter le village !!!

Traditionnellement, le Pus Kolang était une activité majeure du calendrier des Muria Ghotul. Cependant, aujourd’hui, les Ghotuls ont quasiment disparu. Après l’indépendance, les administrateurs ont présenté le Ghotul sous un jour négatif, et diverses « missions civilisatrices » ont exercé une pression morale sur les générations contemporaines de Murias, qui ont progressivement commencé à se dissocier des Ghotuls. Des chercheurs comme BR Rizvi ont rédigé une critique acerbe du double standard de l’administration envers l’institution du Ghotul. Écrivant sur le développement tribal, il souligne les raisons fondamentales du déclin d’institutions telles que les Ghotuls et des activités associées, telles que le Pus Kolang, le Hulki ou le Diwari.

On retraverse le village où on a déjà débité la grosse branche pour en faire du bois pour la cuisine…

Les Gonds Muria possèdent toujours l’institution du Ghotul, mais elle est en voie de disparition rapide. Les Ghotuls ont déjà disparu des Murias vivant dans un rayon de 10 à 15 km de Jagdalpur. Il a été rapporté que le système éducatif moderne, essentiellement monopolisé par des non-tribaux de haute caste, a inculqué aux jeunes enfants un sentiment d’infériorité face aux activités sexuelles, supposées à tort, libres des Ghotuls. Les critères modernes de moralité ont prononcé un arrêt de mort pour cette institution autrefois hautement organisée, active et chevaleresque, qui non seulement formait les jeunes à l’éthique tribale, mais servait également de main-d’œuvre villageoise

Bien que les non-tribals considèrent le Ghotul comme une institution indésirable, ils n’hésitent pas à inviter des danseurs Ghotul à se produire lors d’occasions festives. Les hauts fonctionnaires et les dirigeants politiques sont également divertis par des danses Ghotul dans le confort des résidences d’accueil du gouvernement. Si un invité de marque souhaite assister à un spectacle de danse traditionnelle Ghotul en pleine nature, il est invité à le faire et conduit dans quelques dortoirs sélectionnés de Narayanpur. Un convoi de voitures arrive dans un village Muria, le chef du village est appelé et un groupe de jeunes danseurs se rend au dortoir du village, vêtus de robes fournies par le gouvernement, pour un spectacle de danse instantané d’une demi-heure. Ces représentations instantanées sont répétées dans les chefs-lieux de district, les capitales provinciales et nationales. Leurs corps sont alors recouverts d’un sari et d’une blouse jaunes, ornés de touffes de fleurs jaunes assorties en coton.

L’éloignement progressif des Ghotul et l’attrait de la modernité ont peu à peu pesé sur les activités saisonnières des Ghotul, comme le Pus Kolang. Les cheliks et les motiaris ne sont que des rôles temporaires ; ils ne résident plus au Ghotul. Ils restent dans leurs foyers respectifs toute l’année et n’exécutent les danses qu’occasionnellement, souvent de manière symbolique. Les rituels et les danses ont également été réduits à des représentations scéniques. De nos jours, le « Kolang Layor » (la fête dansante des Kolang) ne se déplace que dans les villages qui l’accueillent ou l’invitent officiellement. Le « Gond Samaj », un organisme parapolitique, a lui aussi évolué avec le temps et s’est modernisé à différents niveaux. Le fonctionnement du Samaj est très similaire à celui de la bureaucratie d’État, la plupart des postes importants étant occupés par une petite population de fonctionnaires de service public, issus de la communauté Gond grâce aux politiques de discrimination positive. 

Aujourd’hui, dans la plupart des villages, le Kolang est devenu un concours de danse organisé par le Gond Samaj local. Les villages voisins sont invités à y envoyer leurs équipes de danseurs. Des prix sont également décernés aux meilleures équipes. Nombre de ces équipes exécutent des danses qui ne sont pas exclusivement des formes de danse Kolang.

Seuls quelques villages relativement éloignés des routes conservent des représentations spécifiques au Kolang.

Une petite visite rapide du village de Gudiapada …

Un palmier dont la collecte du jus sert également à fabriquer de l’alcool qui est un élément incontournable de l’alimentation des Bison Horn Maria et des Gond en général.

Les Bison Horn Maria sont animistes et célèbre entre autres les dieux de la nature …Les lances qui entourent le petit pilier au milieu de la cour est une défense contre les mauvais esprits. De nombreuses offrandes sont offertes aux déités comme le montre la photo suivante …

Les Maria sont réputés pour leurs traditions, coutumes et pratiques culturelles distinctives. La tribu des Maria a une forte tradition orale qui comprend le folklore, la musique et la danse. Ils sont réputés pour leurs prouesses dans la chasse et l’agriculture. La tribu pratique un type matriarcal d’organisation sociale et a une tenue traditionnelle particulière et un style architectural. Selon la constitution indienne, la tribu des Maria est une tribu inscrite, ce qui leur confère des avantages et des droits spécifiques.

Une anecdote un peu douloureuse au sujet de cette dernière photo …nous nous approchons de cette femme qui collecte quelque chose sur le sol : en fait elle recherche des larves de fourmis rouges qui font partie de leur alimentation. Les fourmis très aggressive nous associent à cette femme et grimpent sur nous en nous pinçant méchamment : on met presque 3Omn pour s’en débarrasser car elles sont infiltrées partout !!!

La région de Gondia, dans le Maharashtra, en Inde, abrite la majorité des membres de la tribu Maria. La tribu des Maria est cependant présente dans diverses régions du Maharashtra ainsi que dans les états voisins de Chhattisgarh et Madhya Pradesh. La tribu des Maria est dispersée dans un certain nombre de ces établissements et zones boisées.

Ces mausolées très imagés sont construits par la tribu Maria.

Certains très décorés intègrent des images du présent et du passé …il y amême un mausolée qui porte le couvre chef avec cornes de bison des Maria.

Le plus ancien est sur la photo ci dessus …ce mausolée est en bois et il est difficile de déceler des traces de peintures et de gravure car son ancienneté est de plusieurs centaines d’années.

Voilà c’est le moment de séparation avec mon guide pour retrouver Sanjay !!! Je dois dire que je ne le regretterai pas !!!

Le lendemain matin de bonne heure nous allons au village Muria afin que leur danse qui a lieu avec des échasses et qui est très fatigante ne fasse pas avec une temperature torride !!!

Le village s’appelle Kokodi Balenga …évidemment personne n’est prêt …donc on a le tempsde faire un tour dans le village en attendant . Il y a un type dans un arbre qui est en train de scier une énorme branche …on trouve plus prudent d’abandonner la voiture en arrière pour éviter tout accident !!!

Dans le village lui même pas grand chose à voir mais les villageois sont très amicaux !!!

Les Muria sont une tribu autochtone de Chhattisgarh, en Inde. Ils appartiennent au peuple Gondi. Les Muria vivent dans le district de Bastar à Chhattisgarh. Ils vivent traditionnellement de l’agriculture, de la chasse et de la pêche, travaillent comme une communauté.

Ils sont entourés par la culture hindoue, mais ils sont animistes. Ils ont une alimentation omnivore, et l’alcool joue un grand rôle dans leur société. Selon les sociologues, la tribu Muria est une société très harmonieuse.

Lorsqu’ils atteignent l’adolescence, les enfants quittent leur maison familiale pour vivre dans un ghotul. Un ghotul est comme un dortoir mixte où les adolescents ont des rapports sexuels, parfois avec un seul partenaire et parfois avec plusieurs partenaires.

La grossesse doit être évitée et ils sont obligés de changer régulièrement de partenaire, afin d’éviter l’affection.

Dans le ghotul, les mineurs se gouvernent eux-mêmes et il est important de maintenir l’ordre social et traditionnel dans le groupe. Si les règles ne sont pas respectées, les enfants seront punis. Ils peuvent être expulsés du ghotul et cela peut être presque aussi mauvais que la mort.

Dans le ghotul, il n’y a pas de lien d’affection parce qu’ils veulent éviter trop d’amour avant le mariage. L’objectif de toute cette organisation est d’éviter le divorce.

Pour les Muria, il est important de gouverner la sexualité dans leur communauté, car ils croient que la sexualité est le plus grand problème des humains et que la société ne pourra pas atteindre l’équilibre si elle ne figure pas en bonne place dans la gestion de la sexualité.

Les danseurs arrivent …nous sommes prêts pour le spectacle …

Après un repos relativement court …les danseursBison Horn Maria sont prêts pour entamer la deuxième danse …

Il y a peu de choses dans la vie aussi amusantes que la danse. La danse est libérante, surtout si elle permet d’exprimer vos coutumes et traditions qui vous sont profondément chères.

Pour chaque tribu de l’Inde, il existe une forme de danse ou plus. Ainsi que la tribu Bison-Horn Maria de Chhattisgarh. Les membres masculins de cette tribu portent des coiffes uniques pour ajouter du rythme à leurs rythmes de tambours.

Où vivent-ils ?
Le bison est un genre de buffle dans la région de Jagdalpur; par conséquent, la tribu est aussi appelée Buffalo Horn Maria. Ils forment une partie importante d’un groupe tribal appelé Gond.

Cette tribu est répartie dans et autour de Jagdalpur à Chhattisgarh. La tribu des Bison-Horn Maria vit également dans la région de Gadchiroli du Maharashtra et dans quelques parties du Madhya Pradesh.

Ayant une nature pacifique, ils choisissent de vivre dans l’épaisse jungle de ces états. Cette tribu parle un dialecte appelé Dandami Maria.

La danse repend avec des figures plus élaborées en ce qui concerne la danse des femmes qui frappent le sol avec la tige métallique.

Cornes de buffle et danse tribale
La tribu Bison-Horn Maria tire son nom de du couvre chef porté par les hommes pendant la danse. Cet ornement de tête est fait de corne de bison et embelli avec des perles colorées.

La danse Bison-Horn Maria est exécutée par des hommes et des femmes ensemble. Pendant que les hommes portent leur coiffure colorée, les femmes se parent de robes rouges et d’ornements argentés.
La danse est exécutée en étapes et en se déplaçant en cercle.

Les tambours sont utilisés par les hommes et un objet en forme de tige de fer sont les accessoires importants utilisés par les femmes pendant la danse. La danse est normalement exécutée lors de mariages ou de fêtes.

https://videopress.com/v/MjmEmM3i?resizeToParent=true&cover=true&preloadContent=metadata&useAverageColor=true

Après la danse nous passons aux photos de groupe …les hommes d’abord impressionnants avec leurs coiffes…

Puis les femmes où chacune porte un collier traditionnel avec des pièces en argent !!!

Je suis impressionnée par le nombre de personnes ayant participé à cette danse …je suis vraiment gâtée …surtout si je compare cette prestation à celle qui avait été réalisée il y 5 ans …

Un dernier regard sur ces superbes danseurs avant de continuer notre route ..

Demain matin je change de guide et retrouverai Sanjay …mon guide d(il y a 3 ans !!!

On passe la frontière de l’état et nous passons dans l’état de Chhattisgarh !!!

Nous arrivons au village des Bison Horn Maria …j’ai de la chance ce n’est pas le même que ceux de la dernière fois qui s’était fait un peu tirer l’oreille !!!

Ce village s’appelle Gudiapada. Les habitants utilisent de grandes plaques de pierre pour certains aspects de leur construction : toits, murets, poulailler…

Bison horn Maria est une communauté tribale de l’État de Chhattisgarh en Inde qui tire son nom de sa coutume unique de porter une coiffe distinctive qui ressemble aux cornes du bison. Ils portent généralement cette coiffe lors de la danse du mariage ou d’autres cérémonies. La coiffe en forme de corne de bison qu’ils portent aujourd’hui est faite de cornes de bovins à cause de la rareté des cornes de bison. Ce n’est ni une casquette de crâne, ni un simple chapeau porté par les occidentaux ou autres. Cet état, le bol de riz de l’Inde est dominé par de nombreuses tribus et est célèbre pour ses merveilles naturelles, son extravagance culturelle centrée autour des danses tribales exotiques

La diversité des groupes ethniques, linguistiques, religieux et sociaux de l’Inde rend difficile la description complète d’un groupe de personnes. Avec plus de 935 millions d’habitants, l’Inde se classe au deuxième rang en termes de population après la Chine.

La densité de population du pays est d’environ 762 personnes par mille carré. Au sein de cette diversité, les Bison Horn Maria, une communauté tribale principalement située dans le district de Garhichiroli du Maharashtra et certaines parties du Madhya Pradesh, et Chhattisgarh (forêt dense de Bastar) se démarquent. Les tribus de cet état appartiennent à la race primitive et suivent toujours leurs coutumes traditionnelles et leurs rituels archétypaux.

Nos danseurs se préparent …je suis impressionnée par le nombre de participants !!! La dernière fois je n’avais eu que le tiers du nombre de personnes pour un prix carrément double. Oui il faut payer pour assister à ce spectacle mais comme l’argent va à la communauté , j’estime que c’est de l’argent bien investi.

Les chercheurs se demandent si les tribus de l’Inde centrale font partie du plus grand groupe tribal des Gonds ou d’une tribu autochtone antérieure assimilée par les Gonds. Leur nom, « Bison Horn Maria, » vient de leur coiffure distinctive utilisée dans les danses de mariage, décorée avec les cornes du bison sauvage aujourd’hui éteint. Les tribus Abhuj Maria et Muria seraient aussi des descendants de tribus indigènes Gond.

La danse commence et c’est un spectacle fantastique !!!

Les villages de Bison Horn Maria sont composés de plusieurs hameaux entourés de clôtures robustes. Leurs maisons ont trois pièces, des toits de chaume et des murs en bambou tissés, avec des étables pour le bétail et des porcheries adjacentes. Une maison spéciale pour les voyageurs est située près de la maison du chef du village. Les hommes de cette tribu sont connus pour leurs longues queues de cheval et portent un peigne attaché à leur pagne, ainsi qu’une boîte à tabac. Les femmes ne portent qu’une jupe blanche, laissant leur haut du corps nu, et s’ornent de divers types de bijoux. Le Bison Horn Maria a un penchant particulier pour la landa, une bière de riz consommée à toutes les fêtes et occasions spéciales, conduisant souvent à une forte incidence de violence et de meurtre.

Le Bison Horn Maria pratique un mélange de croyances hindoues et animistes, suivant les coutumes et traditions hindoues de base, y compris une croyance en un être suprême et la réincarnation. Ils croient que le corps d’un enfant nouveau-né portera les marques de l’ancêtre dont l’âme a été réincarnée. Les hommes de médecine détiennent un pouvoir important dans les villages, et des légendes entourent leurs capacités spirituelles et physiques. Les maladies sont souvent attribuées à des forces occultes manipulées par des ennemis. La tribu vénère une variété de dieux, chaque village ayant un sanctuaire pour le dieu du clan à sa périphérie. Ces dieux de clan sont territoriaux et interconnectés, censés protéger le village et y exposer la magie noire.

Une vidéo pour vous permettre de profiter de l’ambiance !!!

Dandami Maria ou Bison-horn Maria comme ils sont populairement connus, sont parmi les tribus les plus anciennes de l’Inde centrale. Leur coiffure distinctive est l’un des attributs culturels les plus spectaculaire.

Les Dandami Maria ont pendant des siècles, ont mené une vie isolée à Orchha, un petit village endormi dans le district de Bastar de Madhya Pradesh. La tribu des Dandami Maria considère le jour du marché comme une occasion de socialiser et, par conséquent, toute la famille se promène pieds nus.

Dans un concours organisé au marché, ils remporteraient des prix pour la marche rapide sur de longues distances : une famille peut parcourir quarante à cinquante kilomètres par jour, avec une charge sur la tête de chaque membre, à travers des forêts difficiles et des terrains montagneux, tout en restant sans manger pendant toute une journée!

Les membres des tribus ont une façon unique de transporter leurs biens : ils portent leur arc sur les épaules, et de chaque côté pendent des paniers en bambou dans lesquels sont entreposés les ustensiles de cuisine et les produits à vendre.

Nos danseurs s’arrêtent pour se reposer suite à cette danse endiablée et oh surprise après 20 minutes de pause vont enchainer avec une deuxième danse !!!

Nous arrivons au célèbre marché de Nuagon.

Nuagaon est un village du Kutra Tehsil dans le district de Sundargarh de l’État d’Odisha, en Inde. Il est situé à 53 km à l’est du siège du district de Sundargarh. À 13 km de Kutra. À 318 km de la capitale de l’État, Bhubaneswar.

Ce marché est fréquenté par les ethnies Bhumia, Bharat et Rana.

Les Bhumia sont les femmes qui portent d’énormes bracelets de cheville …mais de moins en moins car ce n’eest pas super pratique pour marcher …Les femmes portent également des bijoux en or qui ressemblent à de petites pommes de pin de chaque coté du nez.

Ici aucun problèmes pour prendre des photos…je leur montre le résultat sur l’écran de visualisation de mon Canon et ils sont absolument ravis !!!

La tribu Bhumia d’Odisha possède un riche patrimoine culturel et est également considérée comme la plus héroïque de toutes les communautés tribales de l’Etat. On croit que les Bhumias sont une sous-caste de la tribu Baiga vivant dans le Madhya Pradesh et le Chhatishgarh.

Le seul problème dans ce marché est la couleur jaune des bâches qui nous protègent du soleil et qui provoquent un résultat parfois étonnant sur le rendu couleurs de mes photos !

Les Bharat ou Bharatas étaient une tribu védique ancienne qui existait dans la seconde moitié du deuxième millénaire avant notre ère Le premier emplacement mentionné des Bharatas était sur la rivière Sarasvatī .

Dirigés par le roi tribal Divodāsa , les Bharatas ont traversé les montagnes de l’Hindu Kush et ont vaincu Śambara. Le descendant de Divodāsa, Sudās, a remporté la bataille des dix rois contre une coalition dirigée par les Pūru , après quoi la compilation initiale des hymnes du R̥gveda a été réalisée.

Après la bataille, les Bharatas et d’autres clans Pūru ont finalement formé le royaume de Kuru , qui était le premier État attesté de l’histoire de l’Inde.

Deux Bharatas, Devaśravas Bhārata et Devavāta Bhārata, sont mentionnés comme vivant près des rivières Āpayā, Sarasvatī et Dr̥ṣadvatī .

Le fils de Devavāta, Sṛñjaya Daivavāta, a vaincu les Turvaśas et est mentionné aux côtés d’Abhyāvartin Cāyamāna qui a vaincu les Vṛcīvants sous Varaśikha. Ces batailles ont eu lieu sur les rivières Hariyūpiyā (moderne Hali-āb) et Yavyāvatī (moderne Zhob ).

Dans un hymne à Sarasvatī, il est dit qu’elle a aidé (ou est sollicitée pour aider) Vadhryaśva à vaincre les avares, les étrangers, les insulteurs des dieux, les haineux et les fils de Br̥saya. Witzel note que le nom Br̥saya est d’origine non indo-aryenne, et Parpola propose que le nom provienne de la langue du complexe archéologique de Bactriane-Margiane .

Il affirme que Br̥saya était un titre de règne héréditaire dans la région, et qu’il existait même jusqu’à l’époque d’ Alexandre le Grand .

Sous le chef Divodāsa Atithigva, les Bharatas se sont déplacés à travers la chaîne de montagnes de l’ Hindu Kush , qui borde le sous-continent indien au nord-ouest. Divodāsa a été adopté par Vadhryaśva

Divodāsa a vaincu le chef de montagne aborigène Śambara à l’automne de la quarantième année de campagnes, après avoir détruit quatre-vingt-dix-neuf des forts de ce dernier.

Sous Divodāsa, les Bharatas étaient également les ennemis des Yadu – Turvaśas . Les alliés de Divodāsa étaient Prastoka, Aśvatha et le fils de Sr̥ñjaya. Les érudits divergent sur la question de savoir si le fils de Sr̥ñjaya était une personne différente de Prastoka ou d’Aśvatha. Plusieurs poètes rigvédiques mentionnent une relation de clientélisme entre Divodāsa et Bharadvāja. Selon un hymne attribué à Suhotra Bhāradvāja, Bharadvāja participa aux batailles de Divodāsa contre Śambara. Dans un autre hymne, Garga Bhāradvāja énumère les dons offerts aux Bharadvajas par Divodāsa et ses alliés, dont une partie du butin pillé à Śambara.

Sous Sudās Paijavana (un descendant de Divodāsa) et son purohita Viśvāmitra Gāthina , les Bharatas traversèrent les rivières Vipāś et Śutudrī (aujourd’hui Beas et Sutlej ). Finalement, Viśvāmitra fut remplacé par Vasiṣṭha Maitrāvaruṇi .

Sous Sudās et Vasiṣṭha, les Tṛtsu-Bharatas remportent la bataille des dix rois . La première phase de la bataille a eu lieu sur les rives de la rivière Paruṣnī (aujourd’hui Ravi ) près de Mānuṣa, à l’ouest de Kurukṣetra. Le principal antagoniste est douteux ​​et les noms des tribus participantes sont difficiles à retrouver, à la lumière des déformations phonologiques de leurs noms.

Les belligérants plausibles de l’union tribale incluent (dans l’ordre) — Pūrus (ancienne tribu principale des Bharatas), Yadu (probablement commandé par Turvaśa), Yakṣu (relativement sans importance ou un jeu de mots pour Yadu), Matsyas , Druhyus , Pakthas , Bhalānas , Alinas , Visāṇins, Śivas, Vaikarṇa et Anu .

Bien qu’il s’agisse d’une bataille apparemment inégale, à en juger par les chiffres (cet aspect est souligné à plusieurs reprises dans les hymnes), Sudās a remporté une victoire décisive contre l’alliance tribale en brisant stratégiquement une digue (naturelle) sur la rivière, noyant ainsi la plupart (?) des adversaires ; la victoire est attribuée à la bienveillance et à la stratégie d’ Indra , le dieu protecteur des Bharatas, dont les bénédictions ont été assurées par les poèmes de Vasiṣṭha.

Par la suite, le champ de bataille s’est (probablement) déplacé vers les rives de la rivière Yamunā , où le chef local Bheda a été vaincu avec trois autres tribus — Ajas, Śighras et les Yakṣus.

L’enfilage des bangles sur les bras des femmes est toujours une opération compliquée qui nécessite l’intervention d’une tierce personne …et difficile ensuite de les retirer..

Sur la photo précédente cet homme fabrique des cordes à partir des fibres obtenues en « détricotant » les sacs en toile utilisés par les villageois pour transporter leurs courses …un énorme travail pour un tout petit bénéfice …

La bataille des Dix Rois conduisit les Bharatas à occuper tout le territoire de Pūru (Pendjab occidental), centré autour de la rivière Sarasvatī , et à achever leur migration vers l’est. Sudās célébra sa victoire par le rituel d’Aśvamedha , commémorant l’établissement d’un royaume libéré des ennemis venus du nord, de l’est et de l’ouest. Il avait encore des ennemis dans la forêt de Khāṇḍava , au sud, habitée par les Kīkaṭas non indo-aryens méprisés .

Un réalignement politique entre les Pūrus et les Bharatas a probablement suivi assez tôt et aurait pu inclure également d’autres factions de l’union tribale ; cela est démontré par la façon dont la collection principale du Rigveda présente en évidence les hymnes claniques des deux camps.

Il n’y a aucune mention claire des descendants de Sudās ou de tout roi Bharata successeur dans le Rigveda. Les Bharatas évoluent finalement vers le royaume Kuru ; cependant, il n’y a aucune trace de ce développement en raison du décalage temporel entre le R̥gveda et les autres Vedas .

Les morceaux de bois sur les 2 photos précédentes sont des pommes de terre qui malgré leur aspect non engageant, sont tout à fait comestibles !!!

Nous arrivons ensuite à Kotpad petite localité célèbre pour son artisanat.

Kotpad est une ville et un comité de zone notifié du district de Koraput, dans l’ État indien d’ Odisha . La gare la plus proche est celle de Kotpad Road, qui fait partie du réseau ferroviaire de la côte Est .

Kotpad est célèbre pour ses saris et ses produits tissés à la main. Le Kotpad Handloom est un tissu teint à partir de végétaux, tissé par les tisserands tribaux de la communauté Mirgan du village de Kotpad à Koraput.

Kotpad est récemment devenu célèbre grâce au film primé du réalisateur Biswanath Rath, Kotpad Weaving : The Story of a Race Against Time.

Outre les tissages qui sont fantastiques il existe une activité qui consiste à récupérer les fibres des sacs de toile pour en faire des cordes.

Cette activité est exécutée par une population souriante qui a le statut d’intouchables…et qui vit dans des conditions difficiles..

Une nouvelle intéressante : je change de guide …mon guide actuel a craqué : il est habitué à des touristes beaucoup plus malléables surtout quand ce sont des femmes !!!

Je retrouve Sanjay …le guide que j’avais il y a 3 ans qui était très nettement au dessus du niveau de celui ci et en plus qui était capable de parler le langage de plusieurs de ces tribus …une vraie bonne nouvelle !!!

On doit procéder au changement après Kotpad et c’est avec sérénité que j’aborde cette dernière étape …

Ce matin nous nous arrêtons en premier dans un petit village habité par les Gadabas.

Cette fois ci pas question d’aller voir les villages habités par ces vieilles dames qui portent encore un collier qui pèse presque 1 kg …elles sont protégées par le gouvernement local et la dernière fois j’avais bénéficié d’une dérogation exceptionnelle !!!

Le village d’aujourd’hui s’appelle Kangrapada et il est d’une propreté exceptionnelle …les Indiens ferait bien de prendre exemple sur ces tribus exemplaires !!!

Les Gadaba , ou Gutob, sont un groupe ethnique de l’est de l’Inde . Ils constituent une tribu répertoriée dans l’Andhra Pradesh et l’Odisha.

Outre leur propreté les maisons des Gadaba son décorées avec des couleurs particulièrement harmonieuses . Antérieurement, les maisons étaient couvertes de chaume …maintenant ce sont plutôt des tuiles ou de la tôle ondulée , plus économique. Les propriétés sont délimitées avec des entassements de grosses pierres qui ont été montées il y a de nombreuses années.

Il y a 84 689 Gadabas en Odisha et 38 081 en Andhra Pradesh selon le recensement indien de 2011. Les sous-groupes de Gadaba sont Bada Gadaba, Sana Gadaba, Gutab Gadaba, Farenga Gadaba et Allar Gadaba.

Leur vie socio-économique est basée sur l’agriculture et le travail quotidien. Ils sont impliqués à la fois dans la culture sur brûlis et dans la culture à la charrue. Ils vivent dans des villages permanents. Ils sont bien connus pour leur danse tribale, le Dhemsa .

Les Gadabas parlent le Gutob et l’Ollari , qui sont respectivement des langues austro-asiatiques et dravidiennes. Depuis le début des années 1980, les Gadabas ont été en grande partie déplacés de leurs villages par la construction de barrages hydroélectriques et des lacs qui en ont résulté.

Le sol des maison est tellement propre que l’on pourrait manger par terre !!!

Les femmes Gadaba portent traditionnellement des anneaux de cou pesant environ 500 à 700 grammes chacun, impossibles à retirer sans l’aide d’un forgeron. Traditionnellement, ils ne sont retirés qu’après leur mort. Une femme Gadaba porte traditionnellement une robe deux pièces très colorée, souvent rayée de rouge, de bleu et de blanc, tissée par elle-même. Les ornements qu’elles portent ne diffèrent guère de ceux des autres tribus.

Ci dessous une petite fille Gadaba en train de faire consciencieusement la vaisselle …ici le conditionnement des femmes n’attends pas le nombre des années ..

Une autre particularité de ce beau village Gadaba ..il possède une chaman relativement jeune …celle ci possède une chevelure impressionnante qu’a priori, elle n’a jamais peignée. La maison du chaman est coquette et peinte en rose : de nombreux objets et plantes sont suspendus à un fil au dessus de l’entrée afin d’éloigner les mauvais esprits.

La dernière photos qui représente un enclos avec des pierres levées est en fait la salle de reunion des clans du villages …je suis surprise car j’avais observé le même genre de disposition à Solor une ile de l’archipel des iles de la Sonde, en Indonésie.

Le lendemain nous commençons la journée par la visite d’un petit village : Janiguda habité par les Bada Paraja.

La population des tribus Paraja dans l’état selon le recensement de 2011, est de 374 628.
La majorité d’entre eux se concentrent dans l’est de la région.
Cette tribu a maintenu un ratio de sexe sain de 1000 mâles à 1080 femelles.
Le pourcentage global d’alphabétisation de la tribu est 34,92 %. 46,44 % des hommes et 24,44 % des femmes
La nomenclature, « Paraja », est un terme « local odia » et desia , qui semble avoir été dérivé du mot sanskrit « Praja » qui signifie littéralement les gens ordinaires; qui sont citoyens sous le Roi ou le Raja. L’expression « Paraja » a également une autre signification en langue Odia dénotant la le locataire ou le Royat.
La majorité des parajas sont concentrés dans le district de Koraput. Semiliguda, Pattangi, Lamtaput, Laxmipur, Kundra, Boipariguda

Dans la région il existe plusieurs types de Paraja
. 1. Bada paraja ou sodia paraja; 2. pengo Paraja ; 3. Jodia Paraja et 4. Selia Paraja.
En général, les deux premiers groupes constituent les Bada Paraja et deux autres groupes les Sana Paraja.

Les membres de la tribu portent des tatouages sur les mains et le front et de nombreuses boucles d’oreilles …les anneaux de nez sont générallement en or.

Les villages de Paraja se trouvent dans la plaine, au pied des collines et forêts voisines à proximité des ruisseaux. À l’intérieur du village, il y a deux endroits: Berna Munda et Nissani Munda.
Berna Munda est le lieu composé de dalles en pierre où le chef du village et les dirigeants siègent à l’aube pour discuter des affaires du village. Nissani Munda est le siège de la divinité du village appelée « Hundi Debta ».
Un village de Paraja a son propre siège des notables traditionnels du village, où « Jani » est le gardien des religions et la vie morale de la communauté villageoise. Le ‘Muduli’ est le chef laïc du village qui est
assisté de « Challan ».
La famille est la plus petite unité dans la société Paraja
La famille est patrilinéaire et patriarcale.
Les Parajas ont un certain nombre de sectes totémiques telles que Bagh (tigre), Kachim (tortue), Bokda (chèvre), Netam (chien), Godhi (lézard), Pandki (colombe) etc. Ils ont un grand respect pour leur espèce totémique et d’observent des tabous évitant de les tuer.

La danse, le chant et la musique sont caractéristiques de la vie artistique Paraja. La danse Dhemsa, la danse Khadumara et la danse Dungdunga sont font partie des danses populaires de la tribu. Les hommes utilisent des instruments de musique comme le dhola, tamaka, dungdunga & mahuri.

Parmi les Parajas chacun est un musicien et un poète. Ils chantent différents types de chant à l’occasion des Puja & festivals. Leur danse, la musique et les chansons sont très inspirés par les beaux éléments de la nature comme le soleil, la lune, le ciel, le vent, la pluie et les arbres, ruisseaux, fleurs, oiseaux et animaux etc.
Chaque village de Paraja a deux dortoirs à la fin du village; connu sous le nom ‘dhangda basa’ pour les garçons et ‘dhangdi basa’ filles. Les garçons et les filles adultes non mariés du village peuvent venir à ces « basas » passer la soirée pour se connaitre et s’engager dans la vie.
Ces dortoirs créent une intimité entre garçons et filles afin de choisir leurs partenaires de vie. En outre, ces dortoirs sont les centres de la vie socioculturelle de la société Paraja.
Le mariage au sein du clan est interdit dans la société Paraja. La monogamie est la règle, bien que
dans des cas exceptionnels, la polygamie est pratiquée.

L’aliment de base des Paraja est le riz et est complété par du millet, du maïs, des légumineuses, fruits de saison, racines et viande, œufs, poisson, etc.
Certains des arbres importants pour les Paraja sont : mahula, salap, kendu, mangue, etc. Ils collectent les fleurs, le jus et les fruits de ces arbres. Ils utilisent (mohua liquor) mahuli, landa (mandia liquor), salap (liqueur de palme) etc. Ces produits font partie intégrante leur vie. de même ils offrent de l’alcool à leurs divinités et aux esprits.