martineencoreenvoyage

Nous prenons la route pour retourner à Ishikawa où demeurent les parents d’Hiromi dans des décors fabuleux …merci les Gingko !!!

Nous allons redescendre vers le sud pour rester à Ishikawa quelques jours pour saluer les parents d’Hiromi et prendre des nouvelles de sa soeur qui est gravement malade…

Nous nous rapprochons

Pour déjouer le mauvais sort et essayer d’aider sa soeur nous rendons au temple de Hakusanhime shrine pour acheter une amulette qui est censée lui rendre la santé…J’en profite pour en acheter une pour moi afin d’aborder le prochain voyage en Chine avec sérénité.

Le Shirayamahime Jinja (白山比咩神社) est un sanctuaire shinto situé dans le quartier de Sannomiyamachi, à Hakusan , dans la préfecture d’Ishikawa , au Japon . Il s’agit de l’ ichinomiya de l’ancienne province de Kaga . La fête principale du sanctuaire a lieu chaque année le 6 mai. C’est le sanctuaire principal d’environ 2 000 « Hakusan Jinja » à travers le Japon. Bien que prononcés différemment, « Shirayama » et « Hakusan » utilisent les mêmes caractères (白山) en japonais . …Encore une caractéristique prise de tête.

Le sanctuaire Shirayamahime Jinja est situé au pied du mont Hakusan , montagne sacrée de 2 702 mètres d’altitude , à la frontière des préfectures d’Ishikawa et de Gifu . Il se compose du « Hakusan Hongū » ou Shimo-Hakusan, situé au pied de la montagne, et de l’« Oku-no-miya », situé au sommet du pic Gozengamine.

Les origines du Shirayamahime Jinja demeurent inconnues. La montagne est vénérée depuis la préhistoire et compte parmi les Trois Montagnes Sacrées du Japon. Bien qu’aucun document ne le prouve, le sanctuaire affirme qu’il fut initialement fondé par le légendaire empereur Sujin de la période Kofun (règne : 97-30 av. J.-C.) et reconstruit en 716 par l’impératrice Genshō . Le moine shugendō Taichō aurait été le premier à atteindre le sommet en 717 et y aurait construit une chapelle.

Cependant, la première mention du sanctuaire dans les documents historiques date de 853, dans le Nihon Montoku Tennō Jitsuroku , où il obtient le troisième rang de cour. Vers le milieu de l’ époque Heian , le sanctuaire est considéré comme l’ ichinomiya de la province. Durant les périodes Kamakura et Muromachi , il connaît une grande prospérité, car, en collaboration avec le bouddhisme zen , des sanctuaires Hakusan sont établis dans de nombreuses régions du pays. Toutefois, cette prospérité prend fin avec le Kaga ikki en 1455. Lors de cette rébellion, le sanctuaire perd ses terres et ses revenus, et en 1480, il est détruit par un incendie alors qu’il se trouvait sur les rives de la rivière Tedori . Il reste en ruines pendant plus d’un siècle.

Le sanctuaire fut restauré par Maeda Toshiie , daimyō du domaine de Kaga sous le shogunat Tokugawa au début de l’époque d’Edo , et continua de se développer et de prospérer grâce au patronage du clan Maeda jusqu’à la restauration de Meiji . Durant cette période , sous l’ère du shintoïsme d’État , le sanctuaire fut classé sanctuaire national de second rang (国幣中社, kokuhei-chūsha ) selon le système moderne de classification des sanctuaires shintoïstes .

Visiblement les ours ne respectent pas les sanctuaires shinto …nous ne nous attardons pas et retournons à Ishikawa retrouver les parents d’Hiromi qui nous accueillent super gentiment…

Nous restons à Ishikawa 2 nuits …le temps pour faire une expédition vers la France dans une poste japonaise …le process est tellement compliqué que même les employés de la Poste n’y comprennent rien…Je croise les doigts pour que mon colis arrive à bon port . Le délai annoncé est de 1 à 4 semaines …le temps de se faire pas mal de soucis..

Profitant de notre passage, Hiromi m’emmène voir un endroit ravissant surnommé mare de Monet.

« L’Étang de Monet » est un étang sans nom à Seki, Gifu, Japon, qui est devenu célèbre sur les réseaux sociaux pour sa ressemblance avec les peintures de Nymphéas de Claude Monet. Situé à côté du sanctuaire de Nemichi, il est connu pour son eau de source exceptionnellement claire, transparente avec des poissons koi colorés nageant parmi les nénuphars, et la façon dont les reflets lumineux changent la couleur de l’étang. C’est particulièrement beau au début de l’été lorsque les lys sont en fleurs et en automne lorsque les arbres environnants deviennent rouges.

Une dernière étape est la visite du massif de Hakusen qui est magnifique et aussi l’endroit où Hiromi travaille la moitié de l’année…

Le mont Haku (白山, Haku-san ) , ou mont Hakusan (communément appelé Hakusan), est un volcan potentiellement actif . Ce stratovolcan est situé à la frontière des préfectures de Gifu , Fukui et Ishikawa , au Japon . On estime que sa première activité remonte à 300 000 à 400 000 ans, la dernière éruption ayant eu lieu en 1659. Avec le mont Tate et le mont Fuji , il fait partie des « Trois Montagnes Sacrées » (三霊山, Sanreizan ) du Japon .

Le plus haut sommet de la montagne, le Gozengamine (御前峰), culmine à 2 702 mètres (8 865 pieds). Avec le Kengamine (剣ヶ峰), qui s’élève à 2 677 mètres (8 783 pieds), et l’Ōnanjimine (大汝峰), qui atteint 2 648 mètres (8 688 pieds), ces trois sommets forment ce qu’on appelle les « Trois Pics du Mont Haku » (白山三峰Hakusan Sanmine ). Le Mont Bessan et le Mont Sannomine y sont parfois inclus et on les désigne alors comme les « Cinq Pics du Mont Haku ».

Du fait de sa position très proéminente et parfaitement visible depuis la côte voisine, même après la fonte des neiges sur les montagnes environnantes, le mont Haku apparaît toujours blanc, ce qui explique en partie son nom, qui signifie « montagne blanche ». C’est également la montagne la plus occidentale du Japon à dépasser les 2 000 mètres d’altitude.

Taichō fut le premier à gravir le mont Haku en 717. Depuis des siècles, les fidèles viennent s’y recueillir (白山信仰Hakusan Shinkō ). Un sanctuaire annexe du sanctuaire Shirayama Hime , qui fut le sanctuaire principal de la province de Kaga , se trouve sur la montagne. Le sanctuaire Shirayama Hime est le sanctuaire principal (総本社, sō-honsha ) des quelque 2 000 sanctuaires Hakusan (白山神社, Hakusan jinja ) du Japon. En 1980, une zone de 48 000 hectares a été classée réserve de biosphère par l’ UNESCO .

Le mont Haku a été désigné parc quasi national en 1955. Il est devenu parc national en 1962 et a été rebaptisé parc national de Hakusan . En raison du relief escarpé de sa partie centrale, le réseau routier y est très limité, ce qui explique la faible présence humaine. Le statut de zone de protection de la faune sauvage, couvrant plus de 38 061 hectares , contribue également à limiter cette présence. Le parc s’étend au-delà de ses limites, dans la préfecture de Toyama .

Faible présence humaine donc beaucoup plus sauvage et plus beau que les parcs environnants…

La région du mont Haku est l’une des rares au Japon à présenter des affleurements datant du Jurassique , période de l’ ère mésozoïque . De nombreux fossiles de dinosaures , parmi les plus emblématiques du Japon, y ont été découverts. L’un des principaux affleurements rocheux se situe dans la région de Kuwashima et est connu sous le nom de « Mur des fossiles de Kuwashima » (桑島化石壁, Kuwashima Kasekikabe ).

Comme la montagne est un volcan endormi, elle est également réputée pour ses nombreux onsen (sources thermales) .

Le mont Haku est réputé pour sa flore diversifiée. En empruntant le sentier Sabō, après avoir dépassé le refuge Jinnosuke, on peut y découvrir différentes espèces de plantes alpines , dont le lis chocolat , plante emblématique de la préfecture d’Ishikawa.

De nombreuses plantes alpines portent le nom de Hakusan . Parmi elles, on trouve : la primevère à feuilles cunéiformes ( Hakusan Kozakura ), l’anémone à fleurs narcissiques ( Hakusan Ichige ), la dactylorhize ( Hakusan Chidori ), le géranium de Yesoemse ( Hakusan Fuuro ) et le rhododendron à brachycarpe ( Hakusan Shakunage ). Ces plantes se rencontrent sur de nombreuses montagnes du Japon, mais elles ont été découvertes et nommées pour la première fois le long des anciens sentiers de randonnée menant au sanctuaire de Hakusan.

L’ aigle royal , oiseau emblématique de la préfecture d’Ishikawa, vit sur les pentes du mont Haku. Le lagopède alpin , oiseau emblématique de la préfecture de Gifu, vivait également sur ces pentes ; cependant, durant l’ ère Meiji , toute la population de lagopèdes de la montagne a disparu, bien que des observations de cet oiseau aient récemment été signalées par les habitants locaux.

On aperçoit les magnifiques crêtes blanches du mont Hakusan le long de la route qui nous mène à Osaka pour le vol de retour…

Pour le dernier soir on décide de s’offrir un restaurant gastronomique … Pour cela on doit traverser un quartier un peu glauque où il est interdit de prendre des photos sous peine d’une intervention musclée des Yakusas…Les prostituées se cachent le visage quand on passe pour ne pas être reconnues…

Mais le restaurant est super sympa …nous sommes les 2 seules femmes à avoir réservé un salon …mais la nourriture est délicieuse et généreuse …on se régale dans un décor qui n’a pas changé depuis plus de 100ans !!!

Bref une super fin pour un voyage sympa !!!

L’année prochaine on essaie de retourner à Hokkaido ..si possible en bateau …sachant que les bateaux japonais ne peuvent pas être pires que les bateaux indonésiens !!!

On a quitté Tokyo en vitesse …trop de touristes dont de nombreux français…trop de bruit…trop de circulation…tarifs des parkings inabordable …et je ne parle pas des hotels …

Bref on déménage à Yokohama une banlieue qui touche Tokyo …qui est aussi peu sympathique !!!

J’ai un ami à Bangkok grand fan des motos Harley Davidson …il fait la collection des jetons vendus par les concessionnaires et quand je peux …je visite les concessionnaires qu’il ne connait pas et achète pour lui quelques jetons …

Cela tombe bien : il y a 2 concessionnaires Harley à Yokohama …

Chez le premier nous sommes accueillis comme des princesses…on nous offre le café et même des boites rations en cas de tremblement de terre …ce qui j’espère ne nous portera pas la poisse !!!

On me prend en photo …genre VIP du bout du monde …

Dans le 2ème on me barre carrément la route …le fameux sens de l’accueil japonais !!! Il faut dire qu’avec Hiromi nous n’avons pas un look de bikers…Mais tout s’arrange lorsque je brandis le sac de jetons que j’ai achetés dans le précédent magasin …par contre pas de café ni de ration de survie !!

Nous quittons ces grandes villes pour nous enfoncer dans la forêt des alpes japonaises en direction de Nagano …

Les couleurs des arbres sont absolument magnifiques …

Nous arrêtons dans le superbe temple Shinto de Kitaguti Sengen-shrine

Ce sanctuaire aurait commencé en l’an 100 après J.-C., lorsqu’un petit sanctuaire a été construit pour célébrer la visite du prince Yamato Takeru-no Mikoto sur cette colline lorsqu’il était en route vers la province de Kai depuis Hakone. Plus tard en 788, un autel a été construit pour consacrer Sengen God sur le site actuel afin d’arrêter les fréquentes éruptions du mont Fuji.

Tandis que Mt. Fuji était vénéré depuis les temps anciens et considéré comme sacré, avec l’essor du culte des montagnes, les gens ont finalement commencé à escalader la montagne pour une formation ascétique et ce sanctuaire est devenu une base du mont. Le culte du Fuji. À l’époque d’Edo, le culte « Fuji-ko » a acquis une popularité explosive et cette région a prospéré en tant que lieu sacré. Le site a été désigné comme l’un des sites du patrimoine mondial du mont Fuji en 2013.

En novembre, les filles de trois et sept ans et les garçons de cinq ans célèbrent avec leurs familles le traditionnel shichi-go-san dans les sanctuaires shintô et les temples bouddhistes. Le nom Shichi-Go-San signifie littéralement sept-cinq-trois (七五三).

En automne, les familles japonaises se rendent dans les temples bouddhistes et les sanctuaires shintô avec leurs enfants de trois (三 san), cinq (五 go) ou sept (七 shichi) ans et prient pour qu’ils grandissent en bonne santé. C’est le traditionnel Shichi-Go-San.

À l’origine, Shichi-Go-San célébrait les garçons et les filles de trois ans, les garçons de cinq ans et les filles de sept ans. Ceci a changé au fil des années et aujourd’hui les filles de trois et sept ans et les garçons de cinq ans sont concernés.

Traditionnellement la visite du temple ou du sanctuaire se fait le 15 novembre, mais cette date s’est adaptée aux emplois du temps modernes et désormais la plupart des familles fêtent le Shichi-Go-San pendant un des weekends ou jour férié de novembre.

Autrefois guérir des maladies était bien plus difficile qu’aujourd’hui et nombreux étaient les nourrissons qui ne survivaient pas longtemps après leur naissance. On considérait que les enfants naissaient et grandissaient tout d’abord sous la protection des dieux et étaient considérés comme des « enfants des divinités ». C’est en atteignant l’âge de sept ans qu’ils devenaient membres à part entière de la société des hommes : un moment charnière synonyme de deuxième naissance. L’origine du Shichi-Go-San n’est pas certaine. Il peut provenir de la croyance qu’il fallait purifier les enfants de trois, cinq et sept ans, des années considérées par certains comme dangereuses. Au contraire, l’origine du Shichi-Go-San pourrait être la croyance que les chiffres impairs sont porte-bonheur.

Ce rite de passage est aussi le moment de remercier les divinités d’avoir fait grandir les enfants en bonne santé.

Aujourd’hui les enfants revêtent de beaux habits pour l’occasion et se rendent au temple ou sanctuaire avec leur famille. Les enfants se voient offrir un chitose-ame, littérallement « bonbon de mille ans », et une photo en studio est prise pour immortaliser ce jour. Si le Shichi-Go-San se déroule dans un sanctuaire shintô, on peut réciter un norito (prière rituelle) pour recevoir la purification des divinités ou simplement déposer des pièces de monnaie dans le saisen-bako (boîte à offrandes) et prier pour que l’enfant grandisse en bonne santé.

Traditionnellement les filles de trois ans sont habillées d’un kimono sans obi et revêtent une veste vermillon appelée hifu. Les garçons de cinq ans portent un haori orné d’un blason et un hakama. Les filles de sept ans arborent un kimono avec un obi. Il est possible de louer ces vêtements et de se faire coiffer et maquiller chez un studio photo.

Récemment, on voit apparaître des services pour le Shichi-Go-San jusqu’alors jamais vu. Outre les photos habituelles, certains studios offrent des forfaits spéciaux qui comprennent la location des vêtements pour toute la famille et des albums spécialement conçus pour être offerts aux grands-parents. Certains studios populaires affichent complet longtemps avant le mois de novembre. Il y a aussi des entreprises qui offrent des visites organisées qui non seulement comprennent la cérémonie au sanctuaire et la séance photo mais également une nuit dans un hôtel.

Certaines familles renoncent à la traditionnelle visite du sanctuaire et choisissent de seulement se rendre au studio photo pour immortaliser l’événement, d’autres n’hésitent pas à fêter le Shichi-Go-San en grande pompe comme si c’était un mariage dans un hôtel de luxe.
un chitose ame à la main ? Ce bonbon est un bâtonnet de couleur rouge ou blanche, offert aux enfants pour leur souhaiter une bonne santé. Le chitose ame est étiré lors de la fabrication et mesure environ 15 cm, d’où cette signification de longue vie. Un paquet contient en général trois à cinq chitose ame et est orné d’animaux symbolisant la longévité comme la grue et la tortue et d’arbres porte-bonheur qui sont le pin, le bambou et le prunier.

Bien que les coutumes du Shichi-Go-San changent avec le temps, l’essence de ce jour de fête reste la même : la volonté des parents de voir leurs enfants grandir en bonne santé et plein de vie.

Dans l’environnement du temple …il y a une exposition de chrysanthèmes magnifiques …contrairement à ce que l’on pourrait croire …ils ne sont pas à vendre : c’est un concours de beauté !!

Personnellement j’aime bien ceux à longs pétales de la 1ère photo …mais les vainqueurs sont les grosses boules jaunes de la troisième photo.

La porte de sortie du temple est délimité par un grand Torii en béton …juste à coté un empilement de tonneaux de saké destiné aux prêtres.

Le shinto (神道, shintō?, litt. « la voie des dieux » ou « la voie du divin ») ou shintoïsme (/ʃin.to.ism/) est un ensemble de croyances datant de l’histoire ancienne du Japon, parfois reconnu comme religion. Il mêle des éléments polythéistes et animistes. Il s’agit de la plus ancienne religion connue du Japon ; elle est particulièrement liée à sa mythologie. Le terme « shintō », lecture sino-japonaise, ou kami no michi, est apparu pour différencier cette ancienne religion du bouddhisme venu de Chine en 538, lorsque le roi coréen de Baekje offrit au souverain japonais (cour du Yamato) une image du Bouddha Shakyamuni. Ses pratiquants seraient aujourd’hui plus de 90 millions au Japon.

Les origines du shintoïsme sont méconnues mais semblent dater de la fin de la période Jōmon, avec le koshintō.

Depuis des temps immémoriaux, les Japonais ont adoré les kami — les esprits qui habitent ou représentent un lieu particulier, ou incarnent des forces naturelles comme le vent, les rivières et les montagnes. À chaque création d’un village, un sanctuaire était érigé afin d’honorer les esprits environnants et de ce fait s’assurer de leur protection. On croyait que les kami pouvaient être trouvés partout, qu’aucun lieu au Japon n’était en dehors de leur pouvoir. Le shintoïsme englobe donc les doctrines, les institutions, les rituels et la vie communautaire fondés sur le culte des kami.

L’historienne Helen Hardacre remarque que c’est la période Yayoi qui fut la première à déposer des artefacts pouvant raisonnablement être liés au développement ultérieur du shinto. Les kami étaient vénérés en divers éléments du paysage au cours de cette période ; à ce stade, leur culte consistait en grande partie à les implorer et à les apaiser. On a peu de preuves qu’ils étaient alors considérés comme des entités compatissantes. Des indices archéologiques suggèrent que les dotaku, des cloches en bronze, mais aussi des armes en bronze et des miroirs en métal ont joué un rôle important dans les rituels dédiés aux kami pendant la période Yayoi.

L’introduction de l’écriture au ve siècle et du bouddhisme au vie siècle a eu une influence profonde sur le développement d’un système unifié de croyances shinto. En une très courte période, le Kojiki (古事記?, « chronique des faits anciens ») et le Nihon shoki (日本書紀?, « chroniques du Japon ») sont écrits et rassemblent alors des récits mythologiques et des légendes.

Ces deux chroniques ont été écrites avec deux objectifs précis. Premièrement, l’élaboration des récits et l’introduction du taoïsme, du confucianisme et du bouddhisme dans ces derniers avaient pour but d’impressionner les Chinois par le raffinement japonais. Les Japonais étaient intimidés par l’avance culturelle chinoise et voulaient produire quelque chose pouvant rivaliser avec elle. Le deuxième objectif était d’étayer la légitimité de la maison impériale, descendante directe de la déesse du soleil Amaterasu.

Une grande partie du territoire japonais actuel n’était alors gouvernée que très partiellement par la famille impériale, et des groupes ethniques rivaux (comme, sans doute, les ancêtres des Aïnous) continuaient de mener la guerre contre l’avancée des Japonais. Les anthologies mythologiques, tout comme les anthologies poétiques telles que le Man’yoshu (万葉集?), étaient censées légitimer le mérite de la famille impériale s’agissant du pouvoir de droit divin.

Avec l’introduction du bouddhisme et son adoption rapide par la cour, il fut nécessaire de donner des explications sur les apparentes différences entre les croyances japonaises indigènes et les enseignements bouddhistes (shinbutsu shūgō). Une des explications plaça les kami, les divinités shinto, en tant qu’êtres surnaturels, toujours dans le cycle de la naissance et de la renaissance. Les kami naissent, vivent, meurent et renaissent comme toutes les autres créatures dans le cycle karmique. Cependant, ils jouent un rôle spécial en protégeant le bouddhisme et en permettant à son enseignement compatissant de s’épanouir.

L’unité de tradition entre le bouddhisme et le shintoïsme a été professée par le maître Kūkai (774-835) qui expliqua qu’il n’existait aucune différence essentielle entre Amaterasu et Vairocana (大日如來, Dainichi Nyorai?, manifestation du Bouddha dont le nom veut dire « grand Tathagata du soleil »), ou entre kami et bodhisattvas, ce qui donna un mélange des deux systèmes appelé Ryōbu shintō (両部神道). On trouve ainsi encore de nombreux temples bouddhistes possédant dans leur enceinte un espace dédié aux kami, quand les kami ne sont pas eux-mêmes considérés comme des émanations des différents bouddhas et boddhisattvas. Des liens se sont aussi créés entre des grands temples du bouddhisme et des sanctuaires shinto. Ainsi Inari, la divinité du grand sanctuaire Fushimi Inari-taisha est considéré comme un protecteur du Tō-ji, grand temple de Kyoto, ce qui donne lieu à des cérémonies communes.

Les vues de Kūkai ont tenu le haut du pavé jusqu’à la fin de la période Edo, date d’un renouveau pour les « études japonaises » peut-être dû à la politique de fermeture du pays (sakoku). Au xviiie siècle, de nombreux érudits japonais, en particulier Motoori Norinaga (1730-1801), essayèrent de séparer le « vrai » shintoïsme des différentes influences étrangères. Il s’exprima notamment autour du principe fondamental du yamatodamashi et du magokoro. Cette tentative échoua en grande partie car, dès le Nihonshoki, des parties de la mythologie avaient déjà été empruntées aux doctrines chinoises. Par contre, elle prépara le terrain pour l’arrivée du shintoïsme d’État avec la restauration Meiji.

Nous continuons notre route avec ravissement au travers des forêts multicolores grace à la présence des érables japonais …

Avec la refonte de la constitution en 1868 sous l’ère Meiji, le shinto devint la religion d’État de l’empire du Japon : le Kokka shinto (国家神道?, shinto d’État). Dès 1872, un Office du culte shinto (Jingikan) fut établi afin de promouvoir les rites et le culte officiel et tous les prêtres devinrent des employés de l’État. Chaque citoyen devait s’enregistrer comme membre de son sanctuaire local (ujiko), devenant par le fait même membre du Ise-jingū.

L’empereur du Japon, descendant de la déesse Amaterasu et désormais chef de l’État ainsi que commandant suprême de la Marine et de l’Armée, fit l’objet d’un véritable culte. En 1889, fut établi un sanctuaire dédié à l’empereur Jinmu, le fondateur mythique de la dynastie. Ce sanctuaire porte le nom de Kashihara-jingū (橿原神宮?).

Ce culte prit une importance primordiale lors de l’expansionnisme du Japon durant l’ère Shōwa. En tant que Commandant officiel du Quartier général impérial à compter de 1937, l’empereur Shōwa était considéré comme la pierre d’assise du hakkō ichiu (八紘一宇?), la « réunion des huit coins du monde sous un seul toit ». Il fut ainsi instrumentalisé pour justifier l’expansionnisme et la militarisation auprès de la population japonaise. La manifestation tangible qui faisait de l’empereur le représentant des dieux était les insignes impériaux.

Parmi les partisans les plus notables de cette doctrine, on compte le prince Kotohito Kan’in, chef d’état-major de l’Armée impériale japonaise et le Premier ministre Kuniaki Koiso.

Le récit de l’instauration du règne de l’empereur Jinmu et de la lignée impériale japonaise occupe une place importante dans le shintoïsme. Il est étroitement lié à la région du Yamato sur Honshū, l’île principale de l’archipel nippon, où est situé le sanctuaire le plus important du shinto, celui d’Amaterasu (« Amaterasu-sume-okami » (天照皇大神), « grande déesse impériale illuminant le ciel ») à Ise et se trouve rappelé constamment au sein du kamidana ((神棚), « maison des kamis », ōmikami (大御神) signifiant « grande déesse »).

Selon le Kojiki et le Nihon Shoki, après avoir été banni du ciel, le dieu Susanoo, frère d’Amaterasu, descendit sur terre, sauva une belle jeune fille prisonnière d’un dragon, trouva une épée magique dans l’une des huit têtes du monstre et la donna à sa sœur, Amaterasu, en offrande de paix. Il épousa une jeune fille, construisit un palais près d’Izumo et engendra une dynastie de dieux puissants qui finirent par régner sur la Terre. Le plus grand d’entre eux fut Ōkuninushi, le grand seigneur du pays.

Inquiète de la puissance d’Ōkuninushi, Amaterasu envoya son petit-fils Ninigi dans le monde mortel pour y rétablir sa souveraineté. Ninigi était porteur de trois talismans : le miroir sacré, qui avait été utilisé pour faire sortir Amaterasu de sa grotte ; l’épée magique offerte par Susanoo et un merveilleux joyau de fertilité : un magatama, que Susanoo avait utilisé pour engendrer sa descendance dans la querelle avec sa sœur. Ces trois objets devinrent les insignes impériaux et la représentation concrète de l’autorité divine de l’empereur.

Selon la tradition, Ninigi atterrit sur le sommet du Takachiho (高千穂峰, Takachihonomine?), à Kyūshū, et conclut un marché avec Ōkuninushi. En échange de la fidélité de ce dernier, Ninigi lui promit que sa grand-mère le reconnaîtrait comme protecteur perpétuel de la famille impériale, laquelle allait être fondée plus tard par l’arrière-petit-fils de Ninigi (瓊瓊?), c’est-à-dire l’empereur Jinmu. Ōkuninushi est célébré à Izumo-taisha, le second des plus importants sanctuaires du shinto au Japon après Ise. La tradition veut depuis que, de l’époque de Jinmu à aujourd’hui, les descendants terrestres d’Amaterasu règnent sur le Japon à titre d’empereur.

Le Kokka shinto dura jusqu’en 1945, lorsque Douglas MacArthur, le Commandant suprême des forces alliées, exigea la réforme de la Constitution et priva l’empereur de ses pouvoirs exécutifs. Le shinto d’État fut alors démembré, mettant un terme au principe de la religion officielle au Japon. Les kami n’avaient pu fournir le vent divin (kamikaze) pour repousser les envahisseurs étrangers.

De plus, en janvier 1946, l’empereur dut déclarer publiquement dans un édit impérial qu’il n’était pas un akitsumikami (divinité incarnée). La portée de cette déclaration est contestée puisque l’empereur Showa lui-même avait déclaré en décembre 1945 à son chambellan Michio Kinoshita « qu’il est absolument interdit de qualifier de chimérique l’idée que l’empereur est un descendant des dieux ». Plusieurs commentateurs, dont John W. Dower et Herbert P. Bix, s’interrogent aussi sur l’emploi du terme akitsumikami au lieu de celui plus courant d’arahitogami (dieu vivant).

L’empereur actuel (天皇陛下, Tennō Heika?) Naruhito est depuis le 1er mai 2019 le 126e monarque japonais issu de la lignée Yamato par la déesse Amaterasu. Il règne durant l’ère Reiwa (令和時代, Reiwa-jidai?, Reiwa signifiant « belle harmonie »). Ainsi le 23 novembre 2019 accompagné de serviteurs portant le bicorne (symbole remémorant les liens étroits entre le Shogunat Tokugawa et l’Empereur Napoléon III, et rappelé officiellement au travers du toit du Budokan Miyamoto Musashi), l’empereur Naruhito monte en calèche pour une visite au Naiku, ou sanctuaire intérieur, du sanctuaire d’Ise Jingu afin de rendre compte à Amaterasu-omikami, la légendaire déesse du soleil, de l’achèvement de ses cérémonies d’intronisation.

De nos jours

Yoshihide Suga présente en conférence de presse le nom de la nouvelle ère Reiwa.
Au lendemain de la guerre, la plupart des Japonais pensaient que la prétention démesurée de l’Empire l’avait mené à sa chute. La convoitise de territoires étrangers aveugla ses chefs qui délaissèrent la mère patrie. Dans l’après-guerre, de nombreuses « nouvelles religions » (新宗教, shinshūkyō?) apparurent, notamment fondées sur le shintoïsme mais, globalement, la religiosité des Japonais diminua. Ainsi Konkokyo et Omoto Kyo sont d’inspiration shintoïste, alors que d’autres groupes comme Sūkyō Mahikari ou Tenrikyō sont des syncrétistes mélangeant shintoïsme et bouddhisme.

Le shintoïsme a persisté en passant sous silence ses références à la mythologie ou au mandat divin de la famille impériale. Au contraire, les sanctuaires se concentrent sur les gens ordinaires en les aidant à maintenir de bonnes relations avec leurs ancêtres et les kami. La façon de penser shinto constitue toujours une part importante de la mentalité japonaise, bien que le nombre de personnes qui se disent animées d’un sentiment religieux ait fortement décru.

La plupart des Japonais ont une vision neutre de la religion et en pratiquent plusieurs dans leur vie. Ainsi, en 2015, selon l’Agence pour les Affaires culturelles du Ministère de l’Éducation, de la Culture, des Sports, des Sciences et des Technologies japonais, on comptabilisait 85 millions de shintoïstes (67 % de la population) et 88 millions de bouddhistes (69 % de la population). Une même personne peut aller prier au sanctuaire shinto au Nouvel An japonais pour une bonne année et avant les examens d’entrée à l’école pour implorer son succès, puis plus tard avoir un mariage chrétien dans une église plutôt qu’un mariage shinto, et enfin des funérailles dans un temple bouddhiste.

Principes éthiques et croyances
Le shintoïsme est une religion animiste. Le concept majeur du shintoïsme est le caractère sacré de la nature. Le profond respect en découlant définit la place de l’homme dans l’univers : être un élément du grand Tout. Ainsi, un cours d’eau, un astre, un personnage charismatique, une simple pierre ou même des notions abstraites comme la fertilité peuvent être considérés comme des divinités.

Nous traversons une forêt mémorable… avec de magnifiques gingko de couleur jaune…

Le Ginkgo, aussi appelé arbre aux quarante écus, arbre aux mille écus, ou encore arbre aux abricots d’argent (Ginkgo biloba L., 1771) (银杏 yínxìng en chinois), est une espèce d’arbre gymnosperme et la seule représentante actuelle de la famille des Ginkgoaceae. C’est aussi la seule espèce actuelle de la division des Ginkgophyta.

Le ginkgo est un arbre dioïque dont les individus mâles portent des bouquets de cônes de pollen semblables à des chatons et dont les individus femelles possèdent de longs pédoncules portant à leur extrémité un ovule, nu (sans être enveloppé dans un ovaire), sans pétales.

En Chine, certains spécimens de cet arbre auraient une durée de vie excédant les 3 000 ans et plus de 100 individus auraient plus de 1 000 ans.

Particulièrement appréciée pour son superbe feuillage jaune vif à l’automne, l’espèce est cultivée partout dans le monde à partir du xixe siècle.

Les Ginkgoales sont apparues au Permien il y a plus de 270 millions d’années et ont prospéré dans le monde entier jusqu’au Mésozoïque, en particulier au Jurassique. Mais à la période des glaciations quaternaires, la seule espèce du phylum à subsister est Ginkgo biloba, qui ne survécut que dans quelques rares refuges au climat plus doux du Sud de la Chine. Elle est considérée comme une espèce panchronique. Ces derniers milliers d’années, elle fut cultivée pour son intérêt ornemental et fut transférée au Japon et en Corée aux alentours du xiie siècle.

En Chine, les anciens ouvrages de pharmacopée l’ignorent puisque son utilisation médicinale n’a vraiment commencé qu’après la publication en 1596 du « Compendium de matière médicale » de Li Shizhen. En Asie orientale, seules les amandes de ginkgo furent utilisées en médecine et en cuisine. Mais alors qu’elles sont principalement employées pour traiter diverses affections des voies respiratoires et pulmonaires en Chine, elles sont mobilisées pour régler les problèmes de digestion au Japon, et dans les années 2000, ce fut le déclin cognitif et l’altération de la mémoire des sujets âgés qui assurèrent le succès des extraits de ginkgo en Occident. En Occident, le ginkgo, qui fascinait par toutes ses caractéristiques prodigieuses, connut un engouement pour les promesses de ses bénéfices thérapeutiques potentiels à la fin du xxe siècle. Selon une enquête menée en 2007 sur les herbes médicinales, le ginkgo et le ginseng étaient les plus populaires au monde.

Quelques propriétés pharmacologiques intéressantes de l’extrait de ginkgo suscitèrent la production de centaine de publications, revues et ouvrages de recherche, qui après bien des efforts, finirent par tempérer passablement l’enthousiasme initial.

Nous continuons notre périple enchanteur au travers des Alpes japonaises dans la région de Nagano.

Les Alpes japonaises (日本アルプス, Nihon Arupusu?) sont une chaîne de montagnes du Japon qui traverse le centre de l’île de Honshū du nord au sud. Le nom d’« Alpes japonaises » fut popularisé par le révérend Walter Weston (1861-1940), un missionnaire anglais en l’honneur duquel une plaque commémorative a été posée à Kamikōchi, une destination touristique réputée pour son climat alpin.

Les Alpes japonaises comprennent les monts Hida, les monts Kiso et les monts Akaishi. On trouve dans ces chaînes montagneuses différents sommets dépassant 3 000 m d’altitude, les plus hauts du Japon après le mont Fuji. Le mont Hotaka culmine à 3 190 m et le mont Kita à 3 193 m d’altitude.

Avant le xixe siècle, les monts volcaniques du centre de Honshū ont longtemps été des lieux vénérés où se rendaient les pèlerins mais, à partir des années 1890, ils font l’objet d’un intérêt renouvelé à l’aune de l’exploration alpine moderne. Ce changement coïncide avec l’émergence de la géographie comme discipline académique, à une époque où la collecte et la diffusion de connaissances scientifiques universelles est l’une des priorités du gouvernement japonais, mais aussi avec la transformation de l’alpinisme en une activité collective, pédagogique et sportive. Ce sont particulièrement le journaliste Shigetaka Shiga et l’écrivain et alpiniste Usui Kojima qui promeuvent cette nouvelle sensibilité et mettent en avant les Alpes japonaises dans leurs écrits.

À la fin du siècle, celles-ci ont déjà été largement explorées par des étrangers : le géologiste William Gowland a effectué plusieurs ascensions pionnières dans les années 1870 et le missionnaire Walter Weston les a fait connaître à une audience internationale avec son livre Mountaineering and Exploration in the Japanese Alps (« Ascension et exploration des Alpes japonaises »), publié en 1896. Toutefois, ces montagnes sont encore peu accessibles : les infrastructures, les cartes et les guides de voyage sont lacunaires. Le projet japonais est en outre gêné par la manière dont l’alpinisme moderne, d’origine européenne, entre en conflit avec les traditions autochtones, comme le shugendō (修験道?), ou culte de la montagne. Les promoteurs japonais de l’alpinisme, comme Shiga et Kojima, s’efforcent de réaliser une synthèse de ces influences contradictoires et, pour ce faire, placent les Alpes japonaises au cœur de leur vision.

Weston participe à la fondation du Club alpin japonais en 1906 et ce dernier fait apposer une plaque de bronze en son honneur dans les Alpes en 1937.

Les Alpes japonaises sont aujourd’hui une destination populaire pour les skieurs et les alpinistes. L’alpinisme est resté au Japon un sport réservé à l’élite instruite jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale mais s’est démocratisé par la suite. Le ski, introduit dans le pays en 1911 par Theodor von Lerch, un officier autrichien chargé par son gouvernement, à la demande de l’armée japonaise, de former un régiment à ski, est aussi devenu populaire au xxe siècle.

Au début des années 1980, environ dix millions de Japonais pratiquent ce sport. Des villages comme Hakuba, dans les Alpes du Nord, qui accueille sur son territoire Happo-one, une station de ski très fréquentée, se sont ainsi trouvés revitalisés. La vallée de Kamikōchi est également une destination très prisée des visiteurs du parc national de Chūbu-Sangaku, dont le nombre s’élevait à environ huit millions par an au début des années 1980. Les sources chaudes constituent une autre attraction touristique.

Au début des années 1980, environ 250 refuges publics ou privés sont disposés à travers les Alpes pour héberger les randonneurs. Des pèlerins ont élevé un sanctuaire sur la plupart des hauts sommets, où une tradition veut qu’un visiteur laisse une pièce de cinq yens (goen) pour se lier aux lieux.

Plusieurs cours d’eau, comme la rivière Ōtaki (ja) ou le fleuve Kurobe, ont été aménagés pour produire de l’énergie hydroélectrique. Les Alpes ont aussi longtemps été exploitées pour en tirer du bois, du combustible, de l’engrais, du fourrage, de la viande, des minéraux ou des herbes médicinales.

Bref une région d’intérêt touristique et économique pour le Japon…

Me voila revenue au Japon …pas d’exploration de Hokkaido cette fois ci pour des raisons budgétaires …Nous resterons sur l’ile principale de Honshu qui est celle des grandes mégapoles japonaises.

Je ne suis pas encore complètement remise de mon accident et la fréquentation de la foule de touristes me stresse énormément …mais il est nécéssaire d’avancer sinon autant rester en France !!!

Arrivée à Kansai Osaka, nous traversons toute l’ile de Honshu pour rejoindre Ishikawa où habitent les parents de Hiromi qui vont nous héberger pendant 2 nuits.

1ère matinée à Ishikawa …impossible démarrer la voiture …on essaie vainement de raccorder notre batterie sur celle de la voiture du père de Hiromi …Rien !!!

Heureusement Hiromi a un contrat d’assistance de dépannage très efficace ce qui fait que nous sommes dépannées en 1 heure !!!

Pour fêter cela on invite les parents dans un restaurant spécialisé dans les sushis où la nouriture est bonne et super abordable …si cela existe même au Japon !!!

Le lendemain la voiture démarre au quart de tour et on part vers Tokyo (on retraverse Honshu vers le sud)…on ne tarde pas à entrevoir le magnifique volcan entouré par une forêt de cables électriques et antennes diverses …

Le mont Fuji (富士山, Fujisan?, ) est une montagne du centre du Japon qui se trouve sur la côte sud de l’île de Honshū, au sud-ouest de l’agglomération de Tokyo. Avec 3 776 mètres d’altitude, il est le point culminant du Japon. Situé dans une région où se rejoignent les plaques tectoniques pacifique, eurasienne et philippine, la montagne est un stratovolcan toujours considéré comme actif, sa dernière éruption certaine s’étant produite fin 1707, bien que le risque éruptif soit actuellement considéré comme faible.

À son sommet a été construit un observatoire météorologique et malgré les conditions climatiques rigoureuses, la montagne est une destination extrêmement populaire en particulier pour les Japonais, qu’ils soient shintoïstes ou bouddhistes, en raison de sa forme caractéristique et du symbolisme religieux traditionnel dont il est porteur. Il a ainsi été le sujet principal ou le cadre de nombreuses œuvres artistiques, notamment picturales au cours des siècles. Pourtant, cette fréquentation fragilise l’environnement. Aussi, le 22 juin 2013, il est inscrit au patrimoine mondial de l’UNESCO sous le titre « Fujisan, lieu sacré et source d’inspiration artistique ».

Les kanji pour le mont Fuji, 富 et 士, signifient respectivement « richesse » ou « abondance » et « un homme avec un certain statut » mais il s’agit probablement d’un ateji, c’est-à-dire des caractères sélectionnés en raison de leur prononciation similaire avec celle des syllabes du nom, sans pour autant posséder un sens particulier. Dans les méthodes de romanisation Nippon-shiki et Kunrei, le nom est transcrit Huzi. Lors de l’exposition universelle de San Francisco en 1939, une photographie géante était ainsi titrée « Mont Huzi ». Néanmoins, la transcription Fuji, selon la méthode Hepburn, reste la plus courante dans le monde.

L’origine du nom Fuji reste incertaine. Une étymologie populaire récente affirme qu’il provient de 不二 (négation + chiffre 2), signifiant « sans égal ». Une autre affirme qu’il provient de 不尽 (négation + « échappement »), signifiant « sans fin ».

Un enseignant classique japonais de la période Edo, Hirata Atsutane, explique quant à lui que le nom est dérivé d’un mot ayant pour sens « une montagne s’élevant avec la forme de l’épi d’un plant de riz ». Un missionnaire britannique, John Batchelor (1854-1944) émet l’hypothèse que le nom provient du mot aïnou pour « feu » (fuchi) de la déesse Kamui Fuchi mais il est contredit par le linguiste japonais Kyōsuke Kindaichi (1882-1971) sur la base des développements phonétiques.

Aussi, huchi signifie « vieille femme » et ape « feu », ape huci kamuy étant la déesse du feu. Des recherches sur la distribution des noms de localités incluant fuji suggèrent que l’origine du nom est yamato plutôt qu’aïnou. Enfin, un toponymiste japonais, Kanji Kagami, explique que le nom a la même racine que « glycine » (fuji) et « arc-en-ciel » (variante de niji) et provient de ses « longues pentes bien formées ». Un texte du Taketori monogatari dit que le nom vient d’« immortel » 不死 (fushi?) et de l’image d’abondants 富 (fu?) soldats 士 (shi?) grimpant les versants de la montagne.

Pour se rapprocher de la montagne on décide de dormir à Fujiyoshida dans la maison d’un ami de Hiromi qui habite une maison traditionnelle avec des murs en papier qui comme je m’en doutais ont un pouvoir isolant des plus dérisoires …En plus on bénéficie d’un maigre chauffage avec un poêle au pétrole qui ne dure maximum que 3 heures !!!

A chaque fois que je me lève pour le rallumer ayant toujours des vertiges, j’ai très peur de passer au travers du mur en papier … Angoissant !!!

Bref demain je me prend un véritable hotel…

Mais le problème des hotels au japon outre q’ils sont très chers , pour faire des économies, ils sont tous en self checking …donc pas de personnel d’accueil, des horaires d’accueil très restrictifs et des instructions pour récupérer les clefs uniquement en japonais … c’est stressant, pas convivial mais c’est vrai que ce n’est pas la qualité principale des japonais qui sont très fermés.

Le mont Fuji est un stratovolcan faisant partie de la ceinture de feu du Pacifique et dont les éruptions majoritairement explosives le classent comme un volcan gris. Le volcan se situe à l’aplomb de la jonction triple entre la plaque philippine et les micro-plaques de l’Amour et d’Okhotsk de la plaque eurasienne. Ces plaques forment respectivement les parties occidentale et orientale du Japon ainsi que la péninsule d’Izu. Le mont Fuji constitue le volcan le plus septentrional de l’arc volcanique formé par l’archipel d’Izu. Outre le sommet principal couronné par un cratère sommital, les flancs et les pieds du mont Fuji comportent une cinquantaine de dômes, de cônes et de petites bouches éruptives.

Les scientifiques ont identifié quatre phases d’activité volcanique distinctes dans la formation du mont Fuji. La première phase, appelée Sen-komitake, est composée d’un cœur d’andésite récemment découvert en profondeur sous la montagne. La deuxième, Komitake-Fuji, consiste en une couche de basalte probablement formée voici plusieurs centaines de milliers d’années. Il y a 100 000 ans environ, le « Vieux Fuji » se serait formé par-dessus le Komitake-Fuji. Enfin, le « Nouveau Fuji » se serait formé en lieu et place du sommet du « Vieux Fuji », il y a 10 000 ans environ.

Le mont Fuji est actuellement classé actif avec un faible risque éruptif. La dernière éruption enregistrée date du 16 décembre 1707 pour s’achever aux alentours du 24 février 1708, durant l’époque d’Edo. Elle est parfois appelée « grande éruption Hōei ». Pendant cet évènement, un nouveau cratère volcanique, ainsi qu’un second pic, appelé Hōei-zan, s’est formé à mi-pente, sur le versant sud-est de la montagne. Les scientifiques prédisent une activité volcanique mineure dans les prochaines années.

Sauf que certains oiseaux de mauvais augure prédisent une explosion cataclysmique pour juin juillet prochain (2026)…il faut que je me trouve une destination lointaine à ce moment là !!!

Nous faisons un rapide passage au musée du mont Fui dont la présentation des alpinistes qui grimpent au sommet du volcan dans le cadre d’un rite religieux.

Un ride passage également au parc Saiko Lyashii No Sato Nemba qui regroupent des maisons traditionnelles restaurées qui abritent des artistes qui y vendent des objets artisanaux …jolis mais extrêmement chers !!!

Du fait de son altitude élevée, plusieurs climats s’étagent le long des pentes du mont Fuji. Une grande partie de la montagne se trouve au-delà de l’étage alpin où règne un climat montagnard très froid et venteux en raison de l’altitude, ce qui limite le maintien de la végétation qui n’a toujours pas réussi à se régénérer complètement depuis la dernière éruption survenue il y a trois siècles. Ce climat rigoureux ne permet pas la fonte prononcée de la neige tombée au cours de l’hiver et qui se maintient jusqu’au mois de mai, des névés subsistant parfois toute l’année. Le bas des pentes est en revanche couvert de forêts et les pieds de la montagne, jouissant d’un climat plus tempéré, sont cultivés.

La température moyenne annuelle est de −6,5 °C et les températures moyennes mensuelles s’étalent de −18 °C à +8 °C[18] en août. Les records de température enregistrés sont de +18,2 °C le 16 août 2007 et de −35,5 °C. Le 25 septembre 1966, la station météorologique a également mesuré la vitesse record de vent pour le Japon avec 91 m/s, soit environ 330 km/h, au moment du passage d’un typhon.

La haute altitude du mont Fuji et son éloignement relatif par rapport aux autres montagnes du Japon provoquent parfois en cas de vent l’apparition de turbulences atmosphériques appelées allée de tourbillons de Karman. Ainsi, le 5 mars 1966, le Boeing 707 du vol 911 de la British Overseas Airways Corporation, pris dans ce type de turbulences, se disloque en plein vol et s’écrase près du mont Fuji, peu de temps après son décollage de l’aéroport international de Tokyo-Haneda, en ne laissant aucun rescapé (113 passagers et onze membres d’équipage étaient présents dans l’appareil).

C’était un Boeing …

Le copain d’Hiromi nous indique un point vue où il n’y a personne et où on peut enfin admirer la montagne sans personne…

À la suite de la phase du « Vieux Fuji », une période de 4 000 ans d’inactivité s’est déroulée, pour prendre fin il y a 5 000 ans avec la phase actuelle du « Nouveau Fuji ». Les éruptions du mont Fuji présentent des coulées de lave, des émissions de magma, de scories et de cendre volcanique, des effondrements et des éruptions latérales, d’où le qualificatif de « grand magasin des éruptions ». Les cendres du Nouveau Fuji sont souvent noires et ses éruptions sont récentes en termes de couches géologiques. Des informations précieuses sont consignées dans les documents historiques japonais du viiie siècle. Ils présentent une série d’éruptions représentatives.

Le mont Fuji durant la Préhistoire
Quatre éruptions explosives se sont déroulées à l’époque Jōmon, il y a environ 3 000 ans, connues sous les noms Sengoku (Sg), Ōsawa (Os), Ōmuro (Om) et Sunazawa (Zn). Comme le vent souffle généralement de l’ouest dans la région du mont Fuji, la plupart des éjectas sont tombés à l’est mais, dans le cas de Ōsawa, les scories et cendres ont été portées par un vent d’est jusqu’aux environs de Hamamatsu.

Il y a 2 300 ans environ, le versant oriental du volcan s’est effondré et des coulées de boue ont dévalé vers la région de Gotenba jusqu’à la plaine d’Ashigara à l’est et la baie de Suruga à travers la ville de Mishima au sud. Cet incident est appelé aujourd’hui coulée de lave de Gotenba (御殿場泥流, Gotemba deiryū?).

L’éruption de Jōgan
En 864 (sixième année de l’ère Jōgan), une éruption se déroule sur le versant Nord-Est du mont Fuji produisant une grande quantité de lave. De la lave comble le vaste lac Senoumi (せの海?), le divisant en deux et formant les actuels lac Sai (西湖?) et lac Shōji (精進湖?). Cet évènement est connu sous le nom d’Aokigahara lava (青木ヶ原溶岩?) et le lieu est actuellement couvert par la dense forêt d’Aokigahara.

« Jōgan 6, le cinquième mois : le mont Fuji est en éruption depuis 10 jours et il éjecte du sommet une immense quantité de mâchefer et de cendres qui retombent sur terre jusqu’à l’océan à la baie d’Edo. Beaucoup de gens périssent et un grand nombre d’habitations sont détruites. L’éruption volcanique a commencé sur le flanc du Fuji-San, à proximité du mont Asama, jetant des cendres jusqu’à la province Kai. »

L’éruption de Hōei

Carte de l’épaisseur des cendres et scories projeté par l’éruption de 1707 dans la région de Tokyo.
La dernière éruption du mont Fuji, survenue en 1707 (quatrième année de l’ère Hōei), est connue sous le nom de « grande éruption de Hōei ». Ayant débuté 49 jours après le tremblement de terre de Hōei, qui figure parmi les plus puissants jamais enregistrés au Japon, elle s’est déroulée sur le versant Sud-Ouest du mont Fuji et a formé trois nouvelles cheminées volcaniques, nommées « première », « deuxième » et « troisième cheminée ».

« Hōei 4, le vingt-deuxième jour du dixième mois : une éruption du mont Fuji. Le mâchefer et les cendres tombent comme de la pluie à Izu, Kai, Sagami et Musashi. »

Bien qu’elle n’ait pas engendré de coulée de lave, cette éruption est remarquable par la propagation des cendres volcaniques et des scories émises jusqu’à une région aussi éloignée qu’Edo (ancien nom de Tokyo) située à cent kilomètres au nord-est. Le volume d’éjectas a été estimé à 800 000 000 m3, soit un indice d’explosivité volcanique qui pourrait être estimé à 4. L’année suivante, les débris volcaniques accumulés dans les champs près du cours de la rivière Sakawa, située à l’est de la montagne, sont mobilisés par les pluies, comblent le lit du cours d’eau et forment çà et là des barrages temporaires. L’averse des 7 et 8 août provoque une avalanche de cendre et de boue qui détruit les barrages, provoquant alors une inondation dans la plaine Ashigara.

Autres éruptions connues
Seize éruptions ont été enregistrées depuis 781. La plupart se sont déroulées durant l’époque Heian avec douze éruptions entre 800 et 1083. Parfois, les périodes d’inactivité peuvent durer des centaines d’années comme entre 1083 et 1511. Actuellement, aucune éruption n’a eu lieu depuis l’éruption Hōei, il y a plus de 300 ans.

Mais certains prédisent une explosion gigantesque pour juin juillet 2026….

Prévention
La prévention des risques éruptifs est assurée par le Comité de coordination pour la prévention des éruptions volcaniques dépendant de l’Agence météorologique japonaise en ce qui concerne la prévision et le suivi sismique des évènements, le cabinet du Premier ministre en ce qui concerne la mise en place d’un plan d’évacuation et le Ministère du territoire, des infrastructures et du transport pour la protection contre les risques de glissement de terrain.

Ainsi, entre septembre 2000 et janvier 2001, le nombre de secousses telluriques sous le volcan est passé d’une ou deux par mois à 35 en septembre, 133 en octobre, 222 en novembre, 144 en décembre puis 36 en janvier 2001, faisant craindre le pire, avant que tout ne rentre dans l’ordre. Ces secousses étaient pour la plupart du type basse fréquence et se situaient à quinze kilomètres de profondeur, au nord-est du sommet.

En septembre 2012, la pression de la chambre magmatique est de 1,6 MPa, soit l’équivalent d’une pression atmosphérique de 15,8 kg/cm2, faisant craindre une éruption théoriquement envisageable à partir d’une pression de 0,1 MPa. Cette forte pression est due à des mouvements tectoniques provoqués par le séisme de 2011 de la côte Pacifique du Tōhoku.

Première ascension
La première ascension connue du mont Fuji est datée de 663 et a été réalisée par le moine bouddhiste En no Gyōja. Le premier non-Japonais à gravir le volcan est sir Rutherford Alcock en 1860.

Le shintoïsme, tout comme le bouddhisme, impose des interdits en rapport avec tout ce qui touche au sang. Les femmes, par exemple, du fait de la menstruation, sont considérées comme impures. En conséquence, elles sont exclues des lieux saints des deux religions, en particulier des montagnes comme le mont Fuji.

Le statut de ce dernier dans la culture japonaise incite cependant des femmes à braver cet interdit ; en 1832, Takayama Tatsu, une jeune femme membre d’une secte adoratrice du mont Fuji, se joint, vêtue d’une tenue d’homme, à un groupe de pèlerins et effectue, avec la bienveillance de son maître spirituel, la première ascension connue du volcan par une femme.

Mont Fuji depuis Omiya, vers 1890.
À la fin de l’ère Edo, les autorités religieuses, soucieuses d’attirer davantage de croyants aux temples et sanctuaires, commencent à envisager la levée de l’interdiction faite aux femmes d’escalader les montagnes sacrées afin de favoriser leur visite des lieux saints construits au pied des montagnes ou sur leurs pentes. Ainsi, dès la première année de l’ère Man’en (1860-1861), l’ascension du mont Fuji est permise aux femmes jusqu’à la huitième station, à l’altitude d’environ 3 200 mètres.

Ce mouvement d’ouverture s’accélère les années suivantes sous l’impulsion de personnalités étrangères ; en septembre 1867, le diplomate britannique Harry Smith Parkes gravit le mont Fuji en compagnie de son épouse, Fanny Parkes, qui devient la première femme non-japonaise à entrer dans le périmètre sacré du volcan. La présence d’une femme, étrangère de surcroît, au sommet du mont Fuji n’ayant suscité ni opposition ni protestation dans le pays, des Japonaises prennent l’initiative de demander l’autorisation d’y accéder à leur tour. Cinq ans plus tard, le gouvernement de Meiji lève par ordonnance l’interdiction dans tout le pays. Depuis, le mont Fuji constitue une destination touristique populaire et nombreux sont les Japonais qui le gravissent au moins une fois dans leur vie.

Présence militaire
Des samouraïs pratiquaient jadis leur entraînement au pied du mont Fuji, près de la ville actuelle de Gotenba. Le shogun Minamoto no Yoritomo a pratiqué le yabusame dans la région au début de l’époque de Kamakura. Depuis 2006, les Forces japonaises d’autodéfense aux camps de Kita-Fuji (nord-est) et Higashi-Fuji (sud-est), ainsi que le Corps des Marines des États-Unis au Camp Fuji (plaine de Kantō) possèdent des bases militaires au pied du volcan.

L’ascension du mont Fuji est relativement aisée bien que pouvant se révéler éprouvante du fait de la grande distance horizontale à parcourir entre le lieu de départ pédestre et le sommet. Il arrive que ses sentiers soient bondés, le volcan étant un lieu de pèlerinage populaire, hormis en hiver lorsqu’il est alors recouvert de neige et de glace. La période la plus fréquentée pour gravir le mont Fuji dure du 1er juillet au 27 août en raison de l’ouverture estivale des refuges et autres commodités touristiques ainsi que de la circulation des bus jusqu’à la cinquième station, la dernière accessible par la route et la plus proche du sommet. Chaque année, le nombre de visiteurs gravissant le mont Fuji est d’environ 300 000 personnes, dont 70 % de Japonais.

Une des stations où les grimpeurs peuvent s’arrêter pour boire, manger ou se ravitailler en oxygène.
L’ascension peut prendre entre trois et huit heures et la descente entre deux et cinq heures. La randonnée est divisée en dix stations et la route se termine à la cinquième station, à environ 2 300 mètres d’altitude, dont les refuges ne sont pas souvent ouverts la nuit pour les randonneurs.

Quatre itinéraires majeurs partent vers le sommet depuis cette cinquième station : Kawaguchiko, Subashiri, Gotenba et Fujinomiya (dans le sens des aiguilles d’une montre) avec quatre itinéraires secondaires depuis les pieds de la montagne : Shojiko, Yoshida, Suyama et Murayama. Les stations réparties le long des différents itinéraires se trouvent à des altitudes variées : la plus haute, la cinquième station localisée à Fujinomiya, est suivie par celle de Kawaguchiko, de Subashiri et enfin de Gotenba. Même si elle n’est que la deuxième plus haute station parmi les cinq, Kawaguchiko est la plus fréquentée en raison de son vaste stationnement.

Bien que la plupart des randonneurs ne montent pas par les itinéraires de Subashiri et de Gotenba, beaucoup les empruntent lors de leur descente afin de profiter de leurs sentiers recouverts de cendres volcaniques. Ainsi, il est possible de couvrir la distance séparant la septième de la cinquième station en seulement trente minutes. Il est également possible d’effectuer l’ascension avec un vélo tout terrain afin de profiter de la descente, même si l’exercice est particulièrement risqué en raison de la foule et de la difficulté à contrôler la vitesse. Spécial pour les Kamikazes…

Aurore depuis le sommet du mont Fuji.
Les quatre itinéraires depuis le pied de la montagne offrent l’accès à des sites historiques : Murayama est le plus ancien alors que Yoshida présente de nombreux sanctuaires anciens, des maisons de thé et des refuges tout au long du sentier d’où sont parfois visibles des ours noirs d’Asie qui sont particulièrement agressifs au Japon. Chaque 26 août, une retraite aux flambeaux est organisée, passant par les temples shintô et se rendant jusqu’au sanctuaire de Yoshida. Ces itinéraires qui ont récemment gagné en popularité sont par conséquent restaurés.

Depuis juillet 2024, l’ascension du sentier Yoshida coûte 2 000 yens ; il est limité à 4 000 personnes par jour et interdit d’accès entre 16 heures et 2 heures du matin. Ces mesures ont été prises par la préfecture de Yamanashi le 4 mars 2024 en raison du sur-tourisme du sentier Yoshida, qui voit affluer 60 % des personnes qui veulent gravir le sommet du mont Fuji. Les accès par les trois autres sentiers restent gratuits, et ils ne sont pas impactés par ces restrictions.

Au sommet, le sentier permet de gagner chacun des huit pics situés sur le rebord du cratère sommital et dont le plus élevé comporte le système radar. Les grimpeurs ayant fait l’ascension de nuit, outre le fait d’avoir évité l’éprouvante randonnée sous le soleil, ont le privilège d’assister au lever du soleil depuis le sommet, évènement particulièrement apprécié des Japonais, spécialement dans la nuit du 31 décembre au 1er janvier et cela malgré les conditions climatiques difficiles. Il est possible ensuite d’observer le panorama durant la descente.

Jusqu’à fin mai, le mont Fuji offre différents itinéraires de ski de randonnée sur son versant Nord-Est, à partir de la 5e station (2 300 m). La route d’accès est ouverte à partir de 3 heures du matin.

Le mont Fuji est une montagne sacrée depuis le viie siècle. De nombreux synonymes japonais du mont Fuji rendent eux aussi compte de son caractère religieux. Dans le shintoïsme, la légende raconte qu’un empereur ordonna de détruire au sommet de la montagne un élixir d’immortalité qu’il détenait : la fumée qui s’en échappe parfois serait due à ce breuvage qui se consume. Par ailleurs, selon la tradition, les divinités shintô Fuji-hime et Sakuya-hime y habiteraient, ainsi que Konohana-no-Sakuya-hime, « La princesse qui fait fleurir les arbres » (en particulier les cerisiers). Le bouddhisme vénère quant à lui sa forme rappelant le bouton blanc et les huit pétales de la fleur de lotus. Toutes ces raisons font que son ascension est interdite aux femmes jusqu’en 1872 : une chapelle appelée Nyonin-do (« refuge des femmes ») leur permet d’attendre à l’abri leurs maris, fils ou frères.

Afin de vénérer les nombreuses divinités des différentes religions, plusieurs sanctuaires, tels que le Fujisan Hongū Sengen-taisha et les sanctuaires Asama, ont été bâtis sur ou aux pieds du mont Fuji et de nombreux torii jalonnent le parcours afin de marquer les limites de l’enceinte sacrée. Des confréries (Fuji-kō) s’y sont établies depuis le xviie siècle afin de vénérer la montagne et d’y organiser des pèlerinages, à l’instar de Hasegawa Takematsu en 1630. Ces groupes construisent alors des répliques du mont Fuji à petite échelle, appelées fujizuka (富士塚?), pour leurs membres qui ne peuvent pas faire le pèlerinage.

C’est à l’époque du décès de Jikigyō Miroku (1671-1733), mort en jeûnant au mont Fuji, que la foi s’est transformée en religion et que l’ascension est devenue rituelle, même si sa pensée a été mal interprétée. Plus récemment, des sectes spécifiquement dédiées au culte du mont Fuji ont été créées, principalement dans les années 1940 comme celle de Fuji-Gōho fondée en 1946 par Ito Gensaku et celle de Fuji-Kyō fondée en 1948 par Hasegawa Teruhiro.

Nous quittons la superbe nature qui entoure le mont Fuji pour nous retrouver à Tokyo dans la foule et le bruit …Que des immeubles super modernes avec parfois une petite maison traditionnelle coincée entre 2 buildings …cela fait presque de la peine …

Ci dessus des jeunes hommes costauds costaud pour tirer les « pousse pousses » publicitaires dans les rues anciennes de Tokyo…

Dans les rues quelques jeunes filles en Kimono qui sont souvent très mignonnes !!

Je retrouve un marché aux poissons où j’avais acheté lors de mon premier passage au Japon des oeufs de saumon crus à un prix attractifs …on achète de quoi se faire un repas de sashimi dans notre notre modeste hotel …mais déception car les oeufs de saumons sont conservés dans la saumure et sont carrément immangeables …

Le repas qui devrait être un délice et qui n’en est pas un …il vaut mieux retourner chez Hama Sushi !!!

Du fait de son profil montagneux exceptionnellement symétrique, le mont Fuji est devenu un des symboles du Japon. Il a inspiré de nombreux poètes et apparaît dans d’innombrables représentations picturales (emaki ou rouleaux illustrés, mandalas comme le Fuji-sankei, estampes ukiyoe ou encore artisanat). La plus ancienne connue à ce jour est un dessin sur le papier d’une porte coulissante datant environ du xie siècle.

Il a été l’objet d’un attachement tout particulier des peintres japonais du xixe siècle qui, comme le maître de l’estampe nipponne Hokusai (1760-1849) avec ses Trente-six vues du mont Fuji (Fugaku Sanjūrokkei, 1831), ont fortement influencé l’impressionnisme européen. En 1835, le même Hokusai publie sa série les Cent vues du mont Fuji (Fugaku Hyakkei) sous la forme de trois livres en noir et gris.

Au Homestay de Nafra, comme d’habitude nos hôtes insistent pour s’habiller afin que l’on prennent des photos …

La jeune fille de la famille pose en premier : elle porte des ornements magnifiques !!!

Les Mijis constituent une communauté agraire et les femmes jouent un rôle important dans la mouture et le vannage des céréales, ainsi que dans d’autres activités agricoles connexes. La communauté pratique la pêche et la chasse. Elle utilise des arcs et des flèches en bambou pour chasser les oiseaux et les animaux sauvages.

Le mot « Miji » est dérivé de deux mots distincts : 1) Mai signifie « feu » et 2) Ji signifie « donneur ». Ce nom est né après que la communauté Aka (Hrusso) a reconnu le peuple Miji pour son aide précieuse dans le passé.

En attendant le voisin qui se prépare pour jouer le rôle du mari pour les photos , on prend quelques photos avec la maman et avec moi …je ne suis pas complètement remise de mes mésaventures et ai un peu de mal à conserver la position debout pendant longtemps …

Heureusement notre modèle arrive et on peut reprendre la prise de vue…

Il porte une couronne en argent similaire à celle que nous avons vue chez les Akas au début de notre périple.

La région west Kameng est vraiment à proximité du Bouthan ce qui explique pourquoi j’ai pu retrouver cette veste dans la région.

Les Mijis pratiquent à la fois l’animisme et le donyi-polaïsme. Ils croient que Dieu prédomine dans chaque aspect de la nature, comme les arbres, les montagnes, le soleil, la lune et les rivières. La valeur sacrée des éléments naturels est pour eux primordiale. Le prêtre accomplit des rituels par le chant pour apaiser et solliciter la bénédiction de chaque puissance divine.

Les femmes Miji sont magnifiques dans leur tenue traditionnelle, composée d’un vêtement blanc descendant jusqu’aux chevilles et d’une veste rouge magnifiquement décorée. Les hommes maîtrisent l’artisanat du bambou et fabriquent divers objets utilitaires. L’aliment de base des Miji est le maïs et différentes variétés de racines. La viande et le poisson sont principalement cuits au barbecue et bouillis. Le vin local, appelé Rangbang, est élaboré à partir de riz fermenté. Chindang, qui a lieu chaque année en octobre, est la principale fête des Miji, où ils célèbrent les bonnes récoltes par des chants, des danses et un grand festin communautaire.

Nous repartons à Dirang en s’arrêtant de temps sur la route pour prendre des photos de maisons traditionnelles Miji : la fois en bois, en bambou et en torchis.

A partir de la 4ème photos …il s’agit de petits sanctuaires fabriqués par les moines bouddhistes disposés le long de la route pour protéger les voyageurs …

A Dirang l’hotel a déjà été payé donc on n’a pas le loisir de choisir une autre solution …l’hotel est loi d’être confortable mais surtout il est envahi par plusieurs bus de touristes Bengali. Les touristes Indiens sont particulièrement désagréables : arrogants, bruyants, impolis et sales mais les Bengalis sont les pires !!!!

Nous n’avons pas pu dormir de la nuit …le chauffeur est cassé et moi j’ai l’impression d’avoir super régressé dans la guérison de mes problèmes : je tremble et ne peut plus marcher droit !

On va quand même au village de Chuk où se trouve une communauté de Monpa Dirang…

Ceux ci sont un peu différents de ceux que je connais à Tawang : leur veste est rouge foncé, ils portent un tablier jupe à l’arrière et un chapeau ressemblant à celui des Membas.

La tribu Monpa est un groupe ethnique qui vit dans les vallées des hautes altitudes de l’Arunachal Pradesh en Inde, ainsi qu’au Bhoutan et au Tibet. Ils sont proches des Tibétains, suivent le bouddhisme tibétain, et sont connus pour leur culture riche, leur artisanat (comme le tissage et la sculpture), et des festivals vibrants. Leurs activités traditionnelles incluent l’élevage de yaks, l’agriculture, et la vie monastique.

Les Monpas [ a ] ( tibétain : མོན་པ་ , Wylie : mon pa , THL : mön pa , chinois :门巴族) sont un peuple important de l’Arunachal Pradesh dans le nord-est de l’Inde et l’un des 56 groupes ethniques officiellement reconnus en Chine .

La plupart des Monpas vivent dans l’ État indien d’ Arunachal Pradesh , avec une population de 50 000 habitants, centrée dans les districts de Tawang et de West Kameng . Parmi les Monpas qui vivent en Arunachal Pradesh , environ 20 000 vivent dans le district de Tawang, où ils constituent environ 97 % de la population du district, et presque tout le reste se trouve dans le district de West Kameng , où ils forment environ 77 % de la population du district. On en trouve un petit nombre dans les régions limitrophes de l’Est Kameng et du Bhoutan (2 500). Les Monpas partagent également une affinité très étroite avec les Sharchops du Bhoutan. Les Monpas sont subdivisés en six sous-groupes en fonction des variations de leur langue.

On pense que les Monpa sont la seule tribu nomade du nord-est de l’Inde. Ils dépendent entièrement d’animaux comme les moutons, les vaches, les yaks, les chèvres et les chevaux.

Le terme Monpa est un terme générique en Chine, contrairement à l’Inde où il fait référence à un groupe tribal spécifique : Monpa en Chine est un terme très générique qui inclut les gens de la région transhimalayenne et contrairement au terme moderne utilisé pour désigner la tribu des Monpa des districts de Tawang et de West Kameng en Inde. Par conséquent, il doit être étudié attentivement le terme Monpa et son utilisation. Le peuple Monpa au Tibet vit à Lebugou, dans le comté de Cona. Il y a un village appelé Le au Tibet, en Chine, où l’on trouve des Monpa. En 2020, il y avait 11 143 Monpa vivant dans le canton de Le / Lebo / Lebugou / Lebugou de la ville de Cona / Tsona dans le sud de la région autonome du Tibet , où ils sont connus sous le nom de Menba ( chinois simplifié :门巴族; chinois traditionnel :門巴族; pinyin : Ménbāzú ). Les habitants de Medog (Pemako) en Chine sont également appelés Monpa en Chine.

La langue monpa appartient à la famille tibéto-birmane , mais elle diffère sensiblement du dialecte tibétain oriental. Elle s’écrit avec l’ alphabet tibétain .

On pense qu’un État de Lhomon ou Monyul a existé de 500 av. J.-C. à 600 apr. J.-C., dont le centre se trouve dans l’actuel Bhoutan .

Au XIe siècle, les Monpas du nord de Tawang furent influencés par le bouddhisme tibétain des confessions Nyingma et Kagyu . À cette époque, les Monpas adoptèrent l’ alphabet tibétain pour leur langue, principalement à des fins religieuses. Des missionnaires Drukpa arrivèrent dans la région au XIIIe siècle, puis des missionnaires de l’ école Gelug au XVIIe siècle. L’ école Gelug est la secte à laquelle appartiennent aujourd’hui la plupart des Monpas. Les Monpas n’ont jamais été considérés comme tibétains, même s’ils adoptèrent la langue et l’écriture tibétaines .

Vers le XIVe siècle, Monyul subit une influence politique et culturelle tibétaine croissante, ce qui se manifesta lorsque Tsangyang Gyatso, d’origine monpa, devint le sixième dalaï-lama . Cependant, Monyul, également connu sous le nom de Tawang Tract, resta une région isolée et peu peuplée jusqu’au milieu du XXe siècle.

Monyul demeura une entité autonome, les moines locaux basés à Tawang détenant un pouvoir politique important au sein du royaume. L’autorité directe sur la région depuis Lhassa ne fut établie qu’au XVIIe siècle. De cette époque jusqu’au début du XXe siècle, Monyul fut gouvernée par les autorités de Lhassa .

Nain Singh Rawat , l’un des premiers voyageurs anglo-indiens à Monyul, visita la région de 1875 à 1876. Il remarqua que les Monpas étaient un peuple conservateur, fuyant tout contact avec le monde extérieur et cherchant à monopoliser le commerce avec le Tibet.

En 1914, dans le cadre des négociations de la Convention de Simla , la Grande-Bretagne et le Tibet négocièrent leur frontière commune, qui longeait approximativement la crête de l’Himalaya, une ligne qui prit le nom de ligne McMahon . Cette ligne divisa le territoire habité par les Monpas et devint source de conflits les années suivantes en raison d’ambiguïtés quant à l’emplacement précis de la ligne McMahon.

Nous terminons la visite par un atelier de fabrication de papier à partir de pâte de bambou …

Notre prochaine étape est Tawang où je dois compléter ma connaissance des Monpa mais je me sens vraiment pas bien et la perspective de me retrouver avec des hordes de touristes indiens me fait très peur.

Je préfère renoncer pour revenir l’année prochaine pour visiter cette région dans de bonnes conditions …c’est bien la première fois que cela m’arrive !!! Je rentre à Delhi pour faire des examens complémentaires à l’hopital

Nous partons tôt ce matin pour arriver à Nafra …une petite bourgade perdue dans la montagne !!!

Avant de s’installer pour la nuit on décide d’aller faire un tour dans un village voisin habité par les MIJI et s’appelant Ditchik, pas loin de Bichaon ..

Les Miji n’ont pas une bonne réputation en Arunachal …il n’ya pas si longtemps c’était des nomades agressifs qui tiraient sur tous les animaux sauvages qui passaient à leur portée …

Ils sont restés pas commodes…mais nous sommes reçus de manière très amicale ..

Lorsque l’on arrive le village est en effervescence car ils préparent le jubilee des couples mariés depuis plus de 50 ans !!!

On trouve un couple sympathique qui possède le costume traditionnel intégral.

Les Miji (ou Sajolang) sont un groupe social de l’Arunachal Pradesh, en Inde. Ils sont répartis dans divers districts de l’ Arunachal Pradesh, notamment le Kameng occidental , le Kameng oriental et le Kurung Kumey . Leur population de 37 000 personnes vit près des contreforts des montagnes subhimalayennes bordant l’Assam ; ils parlent le sajalong .

Les deux termes distincts Mai , qui signifie feu, et Ji, qui signifie donateur, sont combinés pour former le mot Miji . Ce mot/nom est né après que la communauté Hrusso eut reconnu l’ aide généreuse du peuple Sajolang/Dammai durant la période préhistorique.

Le costume traditionnel des femmes Miji se compose d’un vêtement blanc jusqu’aux chevilles avec une veste rouge magnifiquement décorée. Contrairement à la majorité des autres tribus de l’Arunachal Pradesh, en Inde, le peuple Miji porte des ornements en argent et des colliers en verre/laiton.

Les cosmétiques indigènes sont fabriqués à partir de résine de pin et de charbon (en particulier lors des cérémonies de mariage).

Le costume traditionnel de la communauté Miji se compose de

(1)_Grii za (tissu en coton),

(2)_perles ornementales,

(3)_couronne en argent/bambou,

(4)_Gichin thay (long tissu en coton, de couleur rouge, qui sert de ceinture),

(5)_waichin (épée),

(6)_Lai lo (tissu en coton pour couvrir la partie inférieure des jambes),

(7)_Lai Drangk (perles ornementales pour garder Lai lo intact), et d’autres ornements, notamment des colliers, des bracelets et des protège-oreilles.

La plupart des Miji sont des adeptes de l’animisme , bien que quelques-uns aient adopté le christianisme. Les Mijis pratiquent une religion distincte qui repose entièrement sur la nature et Dieu (la nature étant la réplique de Dieu. La divinité suprême vénérée est Zhanglhang-Miungzhin ; les Mijis croient que Dieu prévaut dans tous les aspects de la nature, tels que les arbres, les affluents d’eau et même les pierres. Chindang, célébré chaque 15 octobre, est considéré comme le principal festival des Mijis, habitant le cercle de Lada du district de Kameng Est, la région de Sarli du district de Kurung Kumey et la sous-division de Nafra et Bomdila du district de Kameng Ouest avec quelques-uns d’entre eux également trouvés dans les villes frontalières Assam-Arunachal de Sessa et Bhalukpong qui s’y sont installés il y a quelque temps en raison d’un meilleur accès aux installations. Culturellement et linguistiquement, les Miji et les Hrusso Akas forment un groupe apparenté. Leurs ancêtres sont appelés Bor (Robo), ou le frère de Tanis, comme les Nyishis, Apatanis, Tagins, Galos et les Adis qui partagent des caractéristiques communes mais sont également distincts en eux-mêmes. Robo étant le frère aîné et Nyibo (tani) étant le plus jeune sont de vrais frères, qui appartenaient au même père.

Il existe une certaine influence bouddhiste en raison de contacts culturels de longue date avec les tribus bouddhistes de l’ouest, et la célébration de Losar ainsi que l’utilisation de drapeaux de prière en sont quelques indicateurs.

Les Mijis ou les Sajolangs sont classés en trois catégories :

Miji occidental…ce sont ceux que nous avons rencontrés…
Les Mijis habitant la division de Bomdila -Nafra dans le district de West Kameng sont reconnus comme les Miji occidentaux.

Miji oriental
Occupant la région de Lada-Bana, dans le district de Kameng-Est, on trouve une bonne partie de ce groupe en bonne harmonie avec les Akas, leur tribu sœur, et la tribu Nyishi, relativement plus nombreuse. Les Mijis de l’Est partagent un vocabulaire linguistique peu différent de celui de leurs homologues de l’Ouest et, ensemble, ils constituent le groupe plus vaste des Sajolang.

Miji du Nord
Le troisième groupe, le plus affaibli et le plus ambigu, est connu sous le nom de Bangru, également connu sous le nom de Bengru en Chine. Peu d’études ont été menées sur ce groupe et la tribu vit dans un isolement extrême. Ces groupes se trouvent principalement dans le cercle de Sarli et les nombreux villages adjacents du district de Kurung Kumey . Des chercheurs ont également affirmé que ce même peuple est également présent dans le comté de Longzi , préfecture de Shannan, en Chine, où il est classé dans l’ ethnie Lhoba .

Voilà un nouveau projet d’exploration…

La coiffe des femmes Miji est extrêmement sophistiquée…avec des ornements en argent !!

Les vestes rouges ou blanches des femmes de ces différentes tribus comportent des motifs similaires et lourds de sens …la 4ème ligne représente des chevaux (noir) montés par un homme (jaune)

La ligne suivante ne représente pas des dragons mais des éléphants : la trompe est recourbée …

1ére photo : un jeune homme Miji avec une épée traditionnelle ..

Puis des photos de ce que l’on croyait être une maison traditionnelle Miji…en fait c’est une petite ferme népalaise ..

Cette famille vit là dans des conditions misérables depuis 30 ans…

Les immigrants népalais en Inde sont trés nombreux …

L’hotel qui m’a été réservé est tellement moche que j’y reste seulement 2 minutes Le temps de dire NON!!!

Heureusement on trouve en ville un charmant petit homestay tenu par des Miji …cela tombe bien !!!

Bomdila est le siège du district de West Kameng , dans l’ État de l’ Arunachal Pradesh , en Inde . Bomdila est l’une des 60 circonscriptions de l’État . Bomdila, une forêt vierge jusqu’à nos jours, a été érigée en capitale de la sous-agence de Sela par le major Ralengnao R. Khathing . En février 1954, le siège du bureau politique a été transféré de Charduar à Bomdila, et le 28 février 1954, Bomdila est officiellement devenue capitale de la sous-agence de Sela .

Cette ville est un vrai labyrinthe dans des rues étroites et escarpées et est très vivante …nous allons voir en premier le homestay où on est censés dormir …le style est chalet de montagne anglais du siècle dernier …mais les propriétaires sont super sympas. Dès qu’ils apprennent que je fais des photos de couples portant le costume traditionnel, tout le monde se propose pour participer …

La femme à gauche est la propriétaire du homestay …le monsieur est un voisin …les deux porte le costume traditionnel des Monpa qui vivent plut^t dabs la région de Monpa.

La tribu Monpa est un groupe ethnique tibétain qui vit principalement dans le nord-est de l’Inde (Arunachal Pradesh) et, en plus petit nombre, au Tibet et au Bhoutan. Ils pratiquent le bouddhisme tibétain, sont connus pour leurs artisanats traditionnels, leur artisanat du tissage et leur culture influencée par la vie dans les montagnes de l’Himalaya. 

Elle repars dans ses appartements et revient avec le costume tibétain et a même les bottes traditionnelles qui sont les mêmes que celles que j’avais achetées au Ladakh en 1976

Bomdila est situé à 27,25°N 92,4°E .Son altitude moyenne est de 2415 mètres (7923 pieds).

Climat : À Bomdila, la saison des pluies est fraîche et généralement nuageuse, tandis que la saison sèche est froide et claire. Au cours de l’année, la température varie généralement entre -0 °C et 18 °C, et est rarement inférieure à -3 °C ou supérieure à 21 °C. 

Démographie
Selon le recensement indien de 2001 , Bomdila avait une population de 6685 habitants. Les hommes constituent 54 % de la population et les femmes 46 %. Bomdila a un taux d’alphabétisation moyen de 69 %, supérieur à la moyenne nationale de 59,5 % ; avec un taux d’alphabétisation des hommes de 75 % et des femmes de 63 %.

13 % de la population a moins de 6 ans. Il est habité par les tribus Monpa , Sherdukpen , Miji , Bugun (Khowa) et Aka .

Pour commencer et comme il commence à pleuvoir on va visiter un monastère bouddhiste au centre de la ville …Les horribles touristes Indiens qui viennent du Bengale ne sont pas là et l’ambience est calme et recueillie.

Le monastère de Bomdila est le monastère le plus célèbre situé au centre de Bomdila, dans l’Arunachal Pradesh. Également connu sous le nom de monastère Gentse Gaden Rabgyel Lling, il a été fondé en 1965 et est un important centre de foi lamaïste. 

C’est une réplique du monastère Tsona Gontse de Lhassa, au Tibet. Il est divisé en trois sections : le Gompa supérieur, le Gompa moyen et le Gompa inférieur, avec le Gompa supérieur abritant une grande salle de prière et une école pour les moines

Selon le recensement de 2011, le bhotia est parlé par 2 479 personnes, le népalais par 1 670 personnes, l’hindi par 519 personnes, le bengali par 511 personnes, l’assamais par 508 personnes, le monpa par 492 personnes, le nishi par 337 personnes et le bhojpuri par 224.

Transport
Malgré ses routes accidentées et ses conditions climatiques difficiles, Bomdila est bien reliée à Guwahati (320 km), Tawang (167 km) et Tezpur (162 km). Il convient toutefois de se méfier des glissements de terrain lors des déplacements routiers. L’aéroport le plus proche se trouve à Tezpur (Assam), où bus et taxis sont facilement accessibles. La gare ferroviaire la plus proche est celle de Rangapara (Assam), située à environ 145 km de Bomdila.

Nous profitons d’une accalmie dans la pluie pour visiter l’artisanat local et le marché…

Les 2 premières photos montrent un artisanat de meubles peint où le motif est recopié sur le meuble avant d’être peint.

La 3ème photo est la vente de chapelets de fromage de yacks très sec …il faut garder le morceau de fromage dans la bouche pendant presque une heure avant de pouvoir le mâcher…et ce fait il n’a plus aucun gout …

La dernière photo représente des sacs Monpa tissés à la main : ils sont tellement beaux que je n’ai pas pu résister …pour 10 euros… No soucy !!!

La réserve naturelle d’Eaglenest se trouve près de Bomdila. Le col de Bomdila offre une vue imprenable sur les pics Kangto et Gorichen , les plus hauts de l’État. Autour de la ville, les vergers de pommiers et les plantations d’orchidées attirent de nombreux visiteurs. Le monastère historique de Lhagyala, datant du XVIIe siècle, se trouve au village de Morshing (à 70 km de Bomdila).

En se baladant la vieille ville de Bomdilla nous rencontrons une vieille dame très sympa …elle nous fait des grimaces super marrantes …elle est Miji …une tribu que nous allons découvrir dans les prochains jours …

On termine la visite d’un autre monastère bouddhiste situé en dehors de la ville sur une petite colline d’où on a un point de vue magnifique sur les collines environnantes.

Le monastère Kunzang Choekhor Ling est un temple bouddhiste et un monastère Nyingma situé dans la colonie de Pema Ling, à Bomdila. Fondé par S.E. Tulku Namdrol, il est réputé pour sa tranquillité et son point de vue privilégié.

Ce monastère organise avec les moines une compétition de football …nous arrivons juste au moment de la fin du match qui voit la victoires des moines qui portent un short bleu …

La victoire est copieusement arrosée avec des bouteilles de Pepsi qui est la boisson préférée pour les fêtes pour les locaux …En fait notre champagne …

Nous voilà dans notre homestay calme et dans la verdure et habité par un couple sympathique de Sherdukpen.

Le couple est enthousiaste à l’idée de s’habiller pour mes photos et je suis chanceuse car ils possèdent l’intégralité du costume…

Notre nouvel ami nous montre le poignard traditionnel qui a un look très tibétain …

Les Sherdukpens vivent dans les montagnes du district de West Kameng, en Arunachal Pradesh. Leurs habitats, « Rupa », « Jigaon » et « Shergaon », sont nichés au cœur d’une magnifique vallée verdoyante, peuplée de kiwis, de noyers, de vignes, de pruniers et de rhododendrons exotiques. Les eaux scintillantes de « Tenga », « Ziding » et « Dinik » ajoutent à la beauté du paysage.

Les ancêtres des Sherdukpens, appelés « Sujabtung », seraient originaires du Tibet vers le XVe ou le XVIe siècle. Ils pratiquent le bouddhisme Mahayna.

Ce châle porté par Le propriétaire m’a complètement enthousiasmé …il est tissé à la main et son prix est stratosphérique !!!

Le costume de la dame ressemble un peu à celui des Aka en rouge moins vif …mais avec une cape blanche en soie et une multitude d’ornements en argent …

Traditionnellement animistes et vénérant la nature, ils ont adopté le bouddhisme mahayana au XVIIe siècle. Ils continuent d’associer le culte des esprits de la nature au principe d’« Ahimsa » dans le bouddhisme. Les rituels et les fêtes occupent une place importante dans leur vie, et ils célèbrent le « Losar » lors du Nouvel An bouddhiste.

Le « Zang-dog-pal-gompa », construit en 1997, est le monastère du village de Jigaon, où les villageois prient. Les rituels bouddhistes sont accomplis par les lamas pour assurer la paix et le bien-être de la communauté.

Le monastère de Chillipam, très célèbre dans la région, se situe à 15 km du village de Rupa, dans l’ouest du district de Kameng. Construit au sommet d’une colline, il offre une vue panoramique spectaculaire sur la vallée himalayenne orientale environnante.

La veste Sherdukpen ressemble à celles des groupes ethniques voisins …elle ne comporte pas la partie haute des broderies avec des motifs de chevaux et d’éléphants …

Les Sherdukpen sont réputés pour leur architecture indigène durable. Leurs maisons sont construites avec du bambou, du bois et de la pierre, disponibles localement, et durent de nombreuses années. Leur cheminée est une particularité des maisons Sherdukpen. Le feu allumé au-dessus du foyer diffuse suffisamment de lumière pour étudier. La disparition progressive de la tradition de construction de ces maisons a privé la jeune génération de connaissances sur ce savoir-faire.

Rinchin Khandu Thongchihas a réalisé des maquettes de maisons traditionnelles à exposer au musée communautaire de Rupa Gompa, afin de montrer les traditions indigènes sherdukpen de construction de maisons qui sont presque perdues, et leurs vestiges documentés.

Un reliquaire tibétain est un ghau ou boîte à amulettes, qui sert à la fois d’autel portable et de talisman protecteur. Il contient des objets sacrés comme des reliques, des mantras, des images de divinités ou des moulins à prières, et est souvent porté autour du cou ou en bandoulière. Ces reliquaires sont généralement fabriqués en métaux comme le cuivre ou l’argent, avec des décorations et des gravures élaborées représentant des symboles bouddhistes.

On refait une série de photos sans la veste ce qui permet de voir la façon complexe dont les hommes Sherdukpen nouent la robe traditionnelle …

Notre chauffeur Mintu tient absolument à poser avec ce magnifique chapeau réalisé en laine de Yack et propre aux hommes Sherdukpen …

L’alimentation de base des Sherdukpen se compose de riz avec un sah, de divers fruits secs, de racines et d’autres accompagnements. Elles pratiquent également des danses et des chants, principalement pour célébrer et accueillir les invités. Les femmes portent des vêtements longs jusqu’aux chevilles, des vestes rouges brodées à manches longues et un pagne porté par-dessus leur cape. Les femmes Sherdukpen maîtrisent la confection de leurs propres vêtements, ainsi que de jolis sacs, nattes, tapis et autres objets utilitaires.

On prend la route pour rejoindre Rupa et on stoppe rapidement pour admirer 2superbes femmes en costumes traditionnels : ce sont des Sherdukpen

Le peuple Sherdukpen est un groupe ethnique originaire du district de West Kameng dans l’Arunachal Pradesh, en Inde, principalement dans des villages comme Rupa et Shergaon.

Ils sont connus pour leur culture unique, qui mélange des éléments de traditions tibétaines et locales, leurs vêtements distinctifs, des festivals vibrants comme Kro-Chekor, et des métiers tels que le tissage et la sculpture sur bois. Ils sont historiquement des agriculteurs qui pratiquent également la chasse et la pêche et ont un lien fort avec la nature, bien que certains aient également adopté le bouddhisme Mahayana.

Ces femmes se rendent à un rassemblement qui réunit les membres de leur communauté à Rupa …on les suit !!!

La société Sherdukpen est divisée en deux classes : les Thong et les Chao. Les thong (castes supérieures) se composent de Thongchi, Thongdok et Thongon. Les premiers, la caste supérieure, sont divisés en huit clans.

Les mariages entre personnes intercastes sont considérés comme tabous au sein de la société tribale et sont fortement déconseillés. La légende locale mentionne que la caste supérieure est composée des descendants d’un roi tibétain (petit-fils de Songtsän Gampo ) et d’une princesse Ahom, dont ils ont eu deux fils.

Les Chao sont les descendants des porteurs et des serviteurs du roi.

Les Sherdukpens migrent vers Doimara (un hameau de plaine proche de la frontière assamaise) et y restent entre décembre et mars chaque année pendant les mois d’hiver, une tradition par laquelle la tribu préserve la mémoire de son ascendance assamaise. À Doimara, les Sherdukpens se sont mêlés aux indigènes assamais voisins et ont échangé du riz.

Les Sherdukpen pratiquent généralement la monogamie et leur descendance est patrilinéaire . Leurs maisons reposent sur de solides fondations en pierre, les murs et le sol étant faits d’épaisses planches de bois.

On visite un monastère bouddhiste situé à proximité …aujourd’hui est un jour spécial car les villageois donnent une journée totale de leur temps pour nettoyer et réparer le monastère …le tout dans une joyeuse ambiance de pique nique !!!

Les Sherdukpen parlent leur propre langue, le sherdukpen , qui n’a aucun lien direct avec les langues voisines, le bugun et le monpa . Il s’agit peut-être d’une langue d’origine tibéto-birmane .

Les hommes Sherdukpen portent un vêtement sans manches en soie, dont les deux extrémités s’attachent aux épaules jusqu’aux genoux. Confectionnée en poil de yak et ornée de glands qui surplombent le visage, la calotte gurdam est principalement portée par les hommes. Elle est ornée d’une cocarde blanche et d’une bande colorée autour du bord. On voit souvent les guerriers porter leur sabre tibétain , maintenu par une ceinture. Un bogre, un tissu tissé en fibres naturelles, est noué autour des épaules pour former un pli dans le dos.

Les femmes portent un tissu sans col ni manches qui les couvre des épaules aux genoux. Une veste brodée à manches longues et un tissu à la taille, appelés mushaiks, sont portés par-dessus la cape. Elles attachent leurs cheveux en chignon dans le dos, bien que la plupart des femmes adultes ne les nouent pas. Le tissage est considéré comme un art féminin, et la plupart des femmes savent tisser différents types de vêtements avec un grand talent artistique.

Nous rendons sur le site de la communauté où tout le monde est rassemblé sous un grand chapiteau….

Lorsque que je fais état de mon souhait de photographier quelques personnes en costume traditionnel …tout le monde est emballé et courent chercher des participants qui portent ces costumes …trop gentils !!!

Les Sherdukpen ont adopté la secte Gelugpa du bouddhisme tibétain comme leurs voisins du nord, les Monpa, qui ont également été soumis à l’influence évangélique du Mera Lama. Cependant, contrairement aux Monpas, les Sherdukpen sont plus enclins à leurs traditions animistes pré-bouddhistes, ce qui est démontré par l’absence relative de tout lama bouddhiste au sein de leur tribu.

Mon premier couple est un vieux monsieur et sa fille…

Nos assistants d’un jour courent chercher le chapeau du rapporteur de l’assemblée qui est vraiment le top du traditionnel !!!

Une journée formidable avec des gens formidables …

Les lamas des communautés monpa et tibétaines réfugiées étaient invités à célébrer des rituels communautaires bouddhistes chaque fois que nécessaire. La profonde influence animiste est attribuée à la prédominance de leurs chamans traditionnels, qu’ils emploient également pour certaines activités religieuses, appelées « Jiji » dans la langue locale.

Les rituels relatifs aux esprits indigènes, aux sacrifices humains et au sang sont omniprésents dans la mythologie et les légendes sherdukpen, ce qui est typiquement absent du bouddhisme tibétain.

Une dernière photo avec un monsieur qui porte un sac traditionnel réservé aux hommes avec des sangles croisées sur le devant du buste …Nous partons vers Shergaon voir notre homestay qui est une maison typiquement Shedukpen;

Il y a une dizaine d’année, un ami à Katmandu au Népal qui a longuement vécu au Bouthan m’a offert une veste blanche avec de nombreuses broderies …pendant tout ce temps j’ai cherché à localiser cette veste sans succès…

Et aujourd’hui sans faire d’efforts particuliers …je rencontre les Bugun qui portent ce genre de veste et qui ont une tradition de commerce textile avec le Bouthan …la boucle est bouclée !!!

Les Buguns (anciennement Khowa ) sont l’une des premières tribus répertoriées reconnues de l’Inde, la majorité d’entre eux, habitant la sous-division de Singchung du district de West Kameng de l’Arunachal Pradesh . Les Buguns vivent dans plusieurs clans exogames. Traditionnellement, l’occupation prédominante était l’agriculture, soutenue par d’autres activités connexes comme la pêche et la chasse, l’élevage de bétail, etc.

Les Buguns ont leurs propres folklores, chants, danses, musiques et rituels. Un oiseau rare, le Bugun liocichla , a été nommé d’après la tribu.

Ils vivent principalement dans la sous-division administrative subtropicale de Singchung du district de West Kameng avec sa population presque entièrement indigène sous la circonscription de l’Assemblée 6-Thrizino-Buragaon ST de l’État d’ Arunachal Pradesh .

ils portent également une couronne en bambou qui est similaire à ce que je découvrerai chez les Miji.

La langue Bugun , l’une des deux langues Bugunish/Kamenic de la famille des langues Kho-Bwa, est considérée comme en danger par l’UNESCO , avec seulement environ 10 000 locuteurs principalement concentrés dans le district de Kameng de l’Arunachal Pradesh , en Inde.

Les Buguns sont traditionnellement adeptes de la religion animiste. Cependant, le début du XXe siècle a vu la pénétration progressive de certaines religions dominantes comme le bouddhisme ( Mahayana ), notamment celui issu du groupe ethnique voisin des Sherdukpen , et l’hindouisme . Certains ont subi l’influence du bouddhisme tibétain . Cette profonde influence bouddhiste a conduit à l’adoption de nombreux rituels bouddhistes et à l’invitation de lamas bouddhistes à participer à leurs rituels communautaires. De ce fait, de nombreux Buguns se sont déclarés bouddhistes lors des recensements .

Pham Kho Sowai est la fête des récoltes des Buguns. Elle est désormais célébrée à date fixe, à partir du 10 septembre.

Pour un observateur non averti, la communauté Bugun pourrait sembler fermement attachée à sa culture et à ses traditions ancestrales et fière de sa diversité culturelle. Mais la triste réalité est que de nombreux aspects de la culture disparaissent progressivement. Il a fallu des décennies pour inverser la tendance.

Les Bugun (aussi appelés Khowa) ont transmis oralement leurs connaissances et récits sur leurs origines, leur culture et leurs traditions, leur langue n’étant pas écrite. Comme nombre des 26 principales tribus de l’Arunachal Pradesh, les Bugun possèdent leur propre identité culturelle ethnique. La richesse de leur patrimoine culturel et de leur langue les distingue des autres tribus du monde. De même, ils sont riches d’un art populaire qui perdure depuis des générations.

Les danses et chants folkloriques sont une expression inaliénable de la culture et des traditions Bugun. L’un de ces aspects culturels est la danse traditionnelle Gasyo-Syo , qui signifie littéralement « danser » ou « dansons » (ou bougeons pour danser), exécutée lors de toutes les célébrations comme les naissances, les mariages et les festivals. Cet art est communément considéré comme un mélange de musique, de chants et de danses folkloriques. Il existe deux formes de Gasyo-Syo , le « Gek-Gasyo-Syo » et le « Gidindak-Gasyo-Syo » , qui sont interprétées selon les occasions.

Les instruments de musique traditionnels de la tribu Bugun comprennent le Thabam (tambour) et le Khenkhyap (batteur de cuivre). Ils sont accompagnés de simples battements de mains lors des chants folkloriques. Les musiciens ont chacun leur propre style de danse et portent des tenues uniques.

Outre ces instruments folkloriques traditionnels, les Bugun possèdent également la flûte traditionnelle appelée Fly , le violon à une seule corde appelé Beeyen et la harpe à bouche vibrante en bambou appelée Gong .

Le moment où se situent actuellement les arts populaires Bugun est crucial. La diversité culturelle, qui englobe toutes les formes d’art et d’artisanat traditionnels, est menacée par la mondialisation.

Les histoires, les arts populaires et les savoirs traditionnels de la communauté ne se transmettent pas aux nouvelles générations et ne restent que dans les mains des anciens. Par exemple, seules quelques personnes très âgées savent jouer de la flûte traditionnelle , du beyen (violon à une corde) et du gong ( guimbarde).

Rares sont les anciens qui savent chanter et raconter des contes populaires. Ils sont encore moins nombreux à savoir fabriquer des flûtes ou des vanneries en bambou et en canne. De plus, ils ne sont plus prêts à travailler, car c’est trop laborieux et ils ne peuvent pas obtenir la valeur escomptée de leurs services.

En recherchant un couple pour poser sur les photos …je fais la connaissance de Adu Khanam qui se bat pour préserver l’héritage culturel de son peuple …

Adu Khanam n’avait jamais imaginé un avenir dans le monde culturel, et encore moins devenir le principal artisan de la préservation de son héritage Bugun face à la modernisation. Pour lui, la renaissance de la culture Bugun ne vise pas seulement à préserver les traditions, mais aussi à montrer comment les coutumes autochtones façonnent notre identité commune et sont une source d’inspiration pour ceux qui attachent de l’importance au lien entre le passé et le présent.

D’abord leader étudiant, Adu Khanam et son équipe ont depuis sillonné l’Inde, gardiens de leur patrimoine culturel unique.

Adu Kanam a eu la gentillesse de me communiquer certaines infortions sur ses recherches que je reprends dans ce rapport …merci à lui !!!

Pham-Kho-Sowai (une fête de récolte) est une fête populaire du peuple Bugun qui est maintenant célébrée à une date fixe, c’est-à-dire le 10 septembre chaque année.

Pham-Kho signifie littéralement « montagne » (pham) et « rivière » ou « eau » (« kho » est une polysémie pour toute forme d’eau), qui sont considérées comme des composants essentiels à la survie humaine.

Sowai est un synonyme du mot « Festival ». Les dieux bienveillants se manifestent sous la forme de la montagne et de la rivière, donnant vie au peuple. Ces montagnes et rivières sont la principale source de subsistance.
La festivité est une essence de tout festival. Pham-Kho Sowai, en tant que tel, est un carnaval de danses traditionnelles, de musique, de chansons, de jeux et de sports, de robes, d’artisanat et de cuisines. C’est une expression d’unité et de fraternité parmi les Bugun.
Prêtrise : – Phabi (Prêtre) est une partie inséparable de Pham-Kho Sowai. Ils sont un pont entre les hommes et divers esprits. Ils enchantent, prient, cherchent l’apaisement avec des entités surnaturelles et proposent leurs services pour le bien du peuple.

Ils possèdent une connaissance traditionnelle de la communication avec les esprits ou les divinités. Ils peuvent apaiser les esprits des montagnes, des rivières, des animaux, des arbres et du ciel, etc. Les Buguns croient traditionnellement que leurs problèmes et maladies, ou fortunes sont tous liés à des entités surnaturelles et ils ne peuvent se débarrasser de leurs problèmes qu’en apaisant ces divinités et esrits. Ainsi, une divinité peut être à la fois bienveillante et malveillante.

Certains des types importants de rituels effectués par les prêtres sont :-
-Janong:- Traite des maux mortels ou des affects maléfiques. Certaines formes de
Janongs sont ;Mifi-Janong : – Pour arrêter les accidents mortels et les meurtres.
Shek-Khok Janong (également connu sous le nom de Sko-Shnyok) :

– Pour arrêter les effets néfastes qui peuvent résulter des décès dus à un meurtre ou à des accidents.
Mifi-Rajio : – Simplement effectué pour arrêter les maladies, les accidents ou les effets néfastes de la mort.
– Mufui : – Un type ordinaire de rituel pour la sécurité de la vie et le bien-être. Il est également exécuté lors d’occasions habituelles comme les rites funéraires, les naissances, etc.
– Nili-Thong : – Effectué pour apaiser la terre mère en entrant dans une nouvelle maison.
– Khadudoon : – Traitement de nombreuses maladies par apaisement lié
esprits de l’Arbre, de l’eau, des rochers etc.

D’autres rituels importants sont également effectués à l’occasion de Kshyat-Sowai honorant les dieux des montagnes. Diying-Kho Sowai (Festival de la rivière Tenga) est également une occasion où des rituels fastidieux sont effectués. En général, les prêtres ont leur propre spécialité dans la préparation de rituels spécifiques. Ils ont leur propre langage enchanteur unique qui est différent des usages courants des Bugun.

Dans la plupart de ces rituels, y compris le Pham-Kho Sowai, ils honorent certaines divinités des montagnes et des eaux en plus d’apaiser les esprits des lieux de migration et des routes d’où la tribu est originaire (selon les prêtres). Dans son aspect rituel, Pham-Kho Sowai est dédié aux montagnes divines et aux rivières/eaux afin de les apaiser pour l’amélioration de l’humanité.

Après cette série de photos, nous sommes invités par le chef du village à venir prendre le thé dans son salon…quelques femmes sont en train de monter des colliers magnifiques avec des perles foncées qui ressemble à de la cornaline ..

La migration du peuple Bugun jusqu’à l’endroit actuel est racontée par les prêtres car ils enchantent les noms de tous les principaux endroits d’où les gens Bugun sont passés. I

ls les appelaient « Labyang ». Selon la plupart des prêtres autochtones, le voyage migratoire a commencé à partir de Maphee (Ciel), puis de Zhamkham (un endroit où le ciel et la terre se rencontrent) et s’est ensuite déplacé vers Raik-Mdum.
Cependant, il est malheureux de reconnaître que maintenant des prêtres aussi ingénieux équipés d’une connaissance traditionnelle exceptionnelle sont en train de disparaître. Les jeunes générations négligent l’importance de maintenir un tel patrimoine essentiel de notre société.

Dans quelques années, nous verrons certainement qu’il n’y a pas de dernier prêtre disponible pour reprendre nos rituels traditionnels.
Généalogiquement, les Bugun croient qu’ils sont les descendants d’un unique ancêtre appelé Achin-Phumphuluwa (également connu sous le nom de Sosiphee) et de sa femme Moi-Nini qui ont eu quatre enfants collectivement connus sous le nom de « Numua ». Moi Nini est la mère de toutes les bonnes choses. Elles sont :-
Muchua- (Tigre)
Chey- (Chien).
Braan- (Humain).
Yinyang (toute prospérité), y compris « Jiring » (un igname sauvage).
Moi-Mudong était sa première femme qui est retournée à Maphee (ciel) après avoir donné naissance à 12 enfants.

Elle était aussi la mère de toutes les mauvaises choses. Elles sont :-
Lubau (Pierre).
Sakhdong (The Earthquaker).
Khawai (Crocodile).
Hakhlam (le tonnerre).
Shashui (Un être maléfique).
Rubei (aussi appelé Shashan) (un être maléfique).
Hanchong (également appelé Mra-Rai) (feuille toxique qui démange) et également le Sumoi- (Une sorte de plante utilisée dans les rituels).
Akham Mathrong- (Plante sauvage épineuse en forme de corde)
Sakhngee- (Orties).
Tout ce qui est des obstacles humains, venimeux, non comestibles, etc.

Ainsi, Pham-Kho Sowai est une occasion de communiquer et d’apaiser les divinités et les esprits, et anticipe la bonne santé, le bonheur, la prospérité, le succès, et sollicite une récolte suffisante.

Après mon retour d’Indonésie, je me débarrasse définitivement du compagnon qui a gâché mon voyage en Chine et pars pour l’Inde ..

Je devais faire une exploration en moto en altitude, mais vu mes mésaventures au Tibet je vise une destination nettement plus raisonnable : L’Arunachal Pradesh…

Mais avant tout mon ami Sunil me fait faire le parcours du combattant pour rencontrer des médecins qualifiés pour résoudre mes différents problèmes de santé !!!

Quand je me sens prête ou presque je prends l’avion pour Gauwahati … Un chauffeur m’attends à l’arrivée, très sympa et m’embarque pour la visite d’une ferme d’orchidées où les plantes sont malheureusement en fin de floraison.

Je remarque cependant un nombre de touristes indiens particulièrement bruyant et arrogants ce qui me stresse énormément pour la suite …

Nous continuons notre route et traversons de petits villages qui survivent grâce à l’exploitation du bambou sous toutes ses formes : chutney, pickles et même fabrication de chopes pour boire la bière locale …

Je rapporterai bien un bocal de pousses de bambou au vinaigre mais les bocaux sont vraiment trop gros et trop lourds…

Dans ces magnifiques vallées les routes sont impressionnantes …Elles sont souvent coupées par des glissements de terrain et il faut conduire avec prudence …ce qui n’est pas le cas des Indiens qui sont les plus mauvais conducteurs en Asie qui sont souvent avinés et usent la route sans aucun respect vis à vis des autres usagers …

Ce domaine est habité par le peuple Aka que je vais avoir la chance de rencontrer !!!

Nous récupérons notre guide sur la route à la hauteur de Tenga. Il est originaire de Tawang et appartient à l’ethnie Monpa.

Nous commençons notre exploration par l’ethnie AKA dont la présence est forte dans la région. Pour commencer nous éloignons des grands axes et nous rendons dans le village de Buragaou où nous rencontrons une vieille dame qui s’habille avec le costume traditionnel avec enthousiasme !!!

La tribu Aka, également connue sous le nom de Hrusso, est un groupe indigène dans les districts de West Kameng et East Kameng de l’Arunachal Pradesh, en Inde. Ils ont une riche culture profondément liée à la forêt et aux rivières, avec une économie traditionnelle basée sur l’agriculture, la pêche et la chasse. Le nom « Aka » est dérivé d’un ancien mot assamais signifiant « peint », faisant référence à leur coutume de se barbouiller le visage avec un mélange de résine de pin et de charbon.

Pour faciliter l’administration, le peuple Aka élit un chef, qui joue souvent le rôle de chef de village. La polygamie est largement pratiquée dans leur société patrilinéaire , et les mariages entre cousins ​​croisés sont acceptés. Comme la plupart des tribus, les Aka possèdent un système de castes élémentaire : les Kutsun, aristocrates, et les Kevatsum, roturiers.

Les Aka pratiquent l’agriculture itinérante et élèvent des animaux domestiques comme le Mithun . Des huttes temporaires, hébergées par de jeunes garçons, sont construites près des champs pour protéger les cultures des animaux. L’alimentation de base des Akas est le maïs et le millet. Ils cultivent des feuilles, des légumineuses, des pommes de terre et du riz. Parmi les boissons locales à base de maïs et de millet fermentés, on trouve le Lao pani, le Mingri et l’Aarah.
Les Aka vivent dans des maisons allongées faites de bambou, de bois et de feuilles de canne. Érigées sur des plateformes à environ 2 mètres du sol, les maisons Aka sont divisées en trois sections. Le grenier est construit à l’écart de la maison principale.

Les Aka partagent de fortes affinités culturelles avec les Miji, et les mariages mixtes avec eux sont fréquents. Des siècles d’influence vaishnave et une influence tibétaine intermittente des Sherdukpen ont façonné la culture aka jusqu’à sa forme moderne. L’artisanat, la vannerie et la sculpture sur bois sont les principaux arts de la tribu aka. Ces contacts intermittents avec les Tibétains sont attestés par le fait que les Aka et les Mishmis sont appelés « Khakhra » (qui signifie barbares) par les Tibétains.

Alias ​​Dame de l’Arunachal Pradesh
L’une des caractéristiques les plus remarquables des arts Aka est le motif chinois de la fleur Jana, que l’on retrouve souvent sur de nombreux sacs à dos indigènes. Selon une légende, la fleur Jana commémore un ancien roi tibétain, dont on pensait qu’il avait vécu toute sa vie au gré de réincarnations quotidiennes. On croyait également qu’il vivait dans un immense palais ouvert où les fleurs Jana poussaient à chaque coucher de soleil.

Les festivals autochtones sous la direction des chefs de village, tels que ceux du festival Nechido de quatre jours, organisé en novembre, impliquent une affiliation avec le monde naturel et la communauté.

Nous trouvons un homme qui a le costume traditionnel juste à proximité : il tient le petit drugstore dans le village …Il possède tout y compris la couronne d’argent et l’épée !

Parmi les Aka vit un second groupe, les Koro , qui parlent leur propre langue . Ils sont culturellement intégrés aux Aka, mais ont conservé une langue tibéto-birmane distincte, dont ils ne sont que très éloignés . Le Koro présente davantage de similitudes avec le groupe linguistique Tani , présent à l’extrême est du Tibet . On estime qu’il reste entre 800 et 1 200 locuteurs de Koro et entre 4 000 et 6 000 locuteurs d’Aka.
Le costume aka reflète profondément sa culture indigène. Si hommes et femmes portent les cheveux longs, des distinctions vestimentaires existent au sein de la communauté aka. Ces restrictions concernent l’utilisation de la soie assamaise et du chapeau à bouton tibétain, portés par les aristocrates.

Les ornements en argent jouent un autre rôle important dans le costume féminin Aka. Des boucles d’oreilles en forme de vase et, pour les plus riches, un filet de chaîne en argent sont portés autour de la tête. Les femmes Aka aisées arborent un joli filet de chaîne en argent autour de la tête. Des perles de jade sont également utilisées pour confectionner des colliers.

Le tatouage du visage est une autre particularité notable chez certains Aka. Les femmes, en particulier, se tatouent le visage en ligne droite, du front au menton.

Ce genre de tatouage se retrouve dans d’autres groupes ethniques de l’Arunachal Pradesh …

Cet homme porte un genre de sarong court et une paire de guêtres pour protéger ses jambes des insectes lorsqu’il travaille dans les champs…

Les Aka sont principalement des animistes – qui sont décrits comme suivant une variante de la religion Nyezi-No , qui signifie Ciel et Terre.

Des contacts occasionnels avec les Assamais et les tribus bouddhistes voisines et les Tibétains ont vu l’influence hindoue et bouddhiste imprégner les croyances et la culture. Cependant, des siècles d’ influences bouddhistes et hindoues ont grandement façonné les rites religieux de leur religion. Par exemple, la vénération du dieu hindou assamais, Hori Deo, est le résultat de l’emprisonnement d’un roi Aka local, Tagi Raja.

Les superstitions et la magie jouent un rôle important dans leur système de croyance. Shizhou s’est avéré être la forme de rituel magique la plus populaire parmi les Aka, et toute personne en colère peut recourir à des rituels Shizhou contre son ennemi.

Les rituels de Shizhou consistent à abattre un chien, à vider le sang de sa tête, puis à en asperger quelques gouttes sur l’ennemi sans qu’il soit détecté, à les jeter dans sa maison ou à les brûler dans son foyer. Si le rituel réussit, l’ennemi est censé perdre la vie.

Malgré mon mauvais état général j’ai la peine de transporter mon Canon et on voit tout de suite la différence …