martineencoreenvoyage

Ce n’est pas la première fois que je viens en Thaïlande avec des impressions très mitigées dues au tourisme de masse et l’esprit business de ses habitants …mais là vu les résultats …j’envisage très sérieusement de ne jamais y remette les pieds ..

Déjà je suis arrivée en mars avril période absolument caniculaire …37 degrés minimum …mais ce n’ai pas le pire …les paysans locaux incapables d’imaginer d’autres usages à la paille de riz la brule dans les champs et créent une pollution terrible qui durera de nombreuses semaines …C’est en fait ABSOLUMENT interdit mais compte tenu de la corruption locale …personne n’intervient !!

Aucun intérêt à visiter cette région …surtout en cette période mais après un séjour de 1 mois en Inde sans manger et sans dormir à cause du bruit J’avais absolument besoin de récupérer avant un long périple en Papouasie

Je vise Chiang Rai où il ya quand même moins de touristes qu’à Chiang Mai …en plus à Chiang j’ai un bon copain avec qui on rencontre dans tous les pays d’Asie …

Juste 2 photos d’introduction pour imager le mauvais gout Thai …je me demande si c’est une bonne idée de marcher jusqu’à ce nouveau temple qui doit certainement être similaire aux temples si dessous.

A Chiang Rai pas grand chose à faire sauf visiter les temples locaux …qui sont loin d’être géniaux …

Maison Noire

Le musée Baan Dam ( thaïlandais : พิพิธภัณฑ์บ้านดำ ), également connu des étrangers sous le nom de Black House Museum , est un musée d’art privé comprenant un mélange de bâtiments traditionnels du nord de la Thaïlande avec une architecture non conventionnelle et contemporaine, conçu par Thawan Duchanee .
Depuis 1975, le musée de Baan Dam bénéficie d’une gestion continue depuis plus de 40 ans. De nombreux instituts d’art, en Thaïlande et à l’étranger, ont offert des bourses à des chercheurs résidant à proximité de Baan Dam depuis 25 ans.

Temple Blanc

Le Wat Rong Khun (en thaï : วัดร่องขุ่น) est un temple situé à 13 km au sud de Chiang Rai, en Thaïlande, il est communément appelé le temple blanc. Il a été construit par Chalermchai Kositpipat (en thaï : เฉลิมชัย โฆษิตพิพัฒน์), un artiste thaïlandais de renom qui a voulu créer un tribut durable à Rama IX, ancien roi de Thaïlande décédé en 2016, et également honorer sa ville natale.

Ces 2 là je les ai déjà vus…et je ne peux pas dire que j’étais enthousiaste …mais il en manque un …le temple bleu

Temple Bleu

Mon copain Taylor n’est pas un grand fan des temples thai Mais comme on n’a pas grand chose à faire dans cette ville …je le pousse un peu car j’ai besoin d’un peu plus de training pour la marche …il fait une chaleur à crever et en plus avec la pollution, on marche dans brouillard laiteux …rien de fantastique pour les photos !!!

On arrive aux abords du temple et là grosse déception …On ne peut difficilement faire plus Kitsch…

En plus on alterne un style limite science fiction avec des sculptures encore plus moches…très décevant !!!

Je voudrais bien savoir où on peut retrouver l’esprit du Bouddhisme …

Wat Rong Suea Ten ( thaïlandais : วัดร่องเสือเต้น ), mieux connu sous le nom de Temple Bleu , est un temple bouddhiste situé à Chiang Rai , en Thaïlande , connu pour son design artistique moderne et saisissant.

Un temple abandonné, dont on ne conservait que des vestiges de briques anciennes, se dressait autrefois à cet emplacement. La reconstruction du temple a été initiée par la communauté locale en 1996, mais les travaux n’ont débuté que le 27 octobre 2005. La conception finale a été réalisée par l’artiste populaire de Chiang Rai, M. Phuttha Kabkaew ( พุทธา กาบแก้ว ), également connu sous le nom de Sala Nok ( สล่านก , « sala » étant un titre thaïlandais du nord désignant un artisan).

Il a acquis son savoir-faire si on peut dire ….auprès de Chalermchai Kositpipat lors de la construction de son célèbre Wat Rong Khun (temple Blanc) , situé aux portes de la ville. Le bâtiment principal du Wat Rong Suea Ten a été achevé le 22 janvier 2016, après onze années de travaux. L’architecture relève du style non conventionnel de « l’art néo-traditionnel thaïlandais » du bouddhisme, initié par Chalermchai, et se caractérise par des sculptures richement ornées et une imagerie visuelle psychédélique.

Le joyau du temple est le vihāra de Wat Rong Suea Ten, construit et conçu par M. Phuttha Kabkaew. Le temple mesure 13 mètres de large et 48 mètres de long. Il est de couleur bleue avec des ornements dorés. Devant le temple se dressent deux grands nāgas côte à côte. Le style artistique est celui d’Ajarn Thawan Duchanee (Maison Noire). À l’intérieur se trouve une statue de Bouddha d’un blanc nacré , nommée Phra Buddha Ratchamongkol Bodi Trilokanat. Elle mesure 5 mètres de large et 6,5 mètres de haut. On y trouve 88 000 statuettes de Phra Rod Lamphun et de nombreux anneaux d’argent et d’or enfouis sous la statue. Des reliques du Bouddha sont conservées autour de sa tête. Derrière le temple se dresse un grand stupa qui contraste avec le bleu, l’or et le ciel.

Le temple contient les reliques du Bouddha du patriarche Krom Luang Wachirayansangworn (Charoen Suwatthana).

Pour moi la messe est dite …je ne remets plus les pieds à Chiang Rai….

Arrivés à la réserve de Similipal …Je fais connaissance avec khairi…

Khairi — l’histoire extraordinaire d’une tigresse qui aimait les humains

Khairi – un nom que beaucoup n’oublieront jamais, un souvenir impérissable de mon enfance. Une tigresse élevée chez un conservateur des forêts en Odisha, qui a fasciné le pays tout entier pendant des années.

Alors que l’Inde introduit le guépard et que s’ensuit une polémique politique féroce sur qui l’a introduit, qui s’en est occupé, qui l’a photographié et qui serait prêt à mourir pour lui, Khairi et sa famille humaine (tous disparus depuis longtemps) apparaissent comme une histoire innocente, quoique lointaine, de la fraternité entre l’homme et la faune sauvage.

L’histoire commence le 5 octobre 1974, lorsqu’un tigreau abandonné est trouvé près des rives de la rivière Khairi, dans le district de Mayurbhanj, en Odisha. Les membres de la communauté tribale Kharia, qui l’ont découvert, l’ignoraient et ont agi comme bon leur semblait : ils l’ont emmené chez Saroj Raj Choudhury.

Né en 1924 dans l’Odisha, Saroj Choudhury était alors le fondateur et directeur de la réserve de tigres de Simlipal à Mayurbhanj, tout près des Ghâts orientaux. À peine quadragénaire, il était déjà une figure incontournable de la conservation de la faune sauvage. En 1972, il introduisit la méthode d’empreintes pour le recensement des tigres, qui resta la méthode de référence jusqu’en 2004 (date d’adoption du suivi par caméra).

Soucieux du bien-être du petit tigre, Saroj Choudhury et son épouse, Nihar Nalini Swain, l’adoptèrent. Nommée Khairi, la petite tigresse grandit rapidement, mais la famille la considérait comme un animal de compagnie. Outre leurs chiens, les Choudhury possédaient également une hyène, un crocodile et un ours. Khairi s’entendait bien avec tous ces animaux. Malgré de nombreuses tentatives pour la relâcher dans la nature, elle revenait toujours.

Cependant, en 1981, Khairi fut mordue par un chien enragé qui s’était introduit dans sa propriété et contracta la rage. Sagar Choudhury se trouvait à Delhi et, à son retour, il était trop tard. Khairi fut euthanasiée.

Peu de temps après, en 1983, à l’âge précoce de 59 ans, Saroj Choudhury décéda. Beaucoup disaient qu’il ne se remettrait jamais de cette perte. Son épouse, Nihar Nalini Swain, la mère aimante de Khairi, fut ensuite placée dans une maison de retraite. Elle mourut en 2021, à 88 ans. Je suppose que Khairi était leur unique enfant.

Ainsi s’acheva la belle et tragique histoire d’amitié entre un homme et une tigresse.

Je vais déposer une jolie fleur sur la tombe de Khairi qui mérite plus les hommages que beaucoup d’humains …

Nous dirigeons vers un village Bumija dont le nom est Nichuapada dans le district de Majurbhanj qui est à la frontière avec le Jarkhand

Là nous rencontrons 2 danseurs qui vont prendre des poses qui appartiennent à la célèbre Chhou dance une dance exclusive de la province d’Odisha.

Le Chhau , également orthographié Chhou , est une danse indienne semi-classique avec des traditions martiales et folkloriques. On le trouve dans trois styles nommés d’après le lieu où ils sont exécutés, à savoir le Purulia Chhau du Bengale occidental , le Seraikella Chhau du Jharkhand et le Mayurbhanj Chhau d’ Odisha .

Celui qui nous intéresse est le Mayurbhanj style …

La danse Chhau se décline en plusieurs styles, allant de la célébration des arts martiaux , de l’acrobatie et de l’athlétisme dans le cadre festif d’une danse folklorique, à une danse structurée aux thèmes religieux issus du shivaïsme , du shaktisme et du vishnouisme . Les costumes varient selon les styles ; à Purulia et Serakeilla, les personnages portent des masques. Les histoires interprétées par les danseurs Chhau sont tirées des épopées hindoues du Ramayana et du Mahabharata , des Puranas et d’autres œuvres de la littérature indienne .

Cette danse est traditionnellement exécutée par une troupe exclusivement masculine et célébrée régionalement, notamment au printemps. Il pourrait s’agir d’une forme de danse syncrétique issue de la fusion des danses classiques hindoues et des traditions d’anciennes tribus régionales. Elle rassemble des personnes de milieux socio-économiques divers dans un esprit festif et religieux.

Le Chhau est un style de danse originaire de l’est de l’Inde . Il pourrait dériver du sanskrit Chāya (ombre, image ou masque). D’autres l’associent à la racine sanskrite Chadma (déguisement), tandis que d’autres encore, comme Sitakant Mahapatra, suggèrent qu’il dérive de Chhauni (camp militaire, armure, furtivité) en langue odia.

La danse Chhau est principalement exécutée lors des festivals dans la région du Jharkhand , du Bengale-Occidental et de l’Odisha , notamment lors du festival printanier de Chaitra Parva, auquel participe toute la communauté. La danse Chhau de Purulia est célébrée lors du festival du Soleil.

Des artistes du district de Purulia, au Bengale-Occidental, interprètent la danse Chhau.
Les masques font partie intégrante de la danse Chhau dans les styles Purulia et Seraikella. Le savoir-faire en matière de danse, de musique et de fabrication de masques se transmet oralement. La danse Chhau pratiquée dans le nord de l’Odisha n’utilise pas de masques pendant la danse elle-même, mais les artistes en portent lors de leur première apparition sur scène pour se présenter au public.

Les deux styles de danse Chhau utilisant des masques mêlent des formes de danse et des pratiques martiales employant des techniques de combat simulé (appelées khel ), des allures stylisées d’oiseaux et d’animaux (appelées chalis et topkas ) et des mouvements inspirés des tâches ménagères des villageoises (appelés uflis ). Cette forme de danse Chhau, affirme Mohan Khokar, n’a aucune signification rituelle ou cérémonielle ; il s’agit d’une forme de fête et de divertissement communautaire.

La danse est exécutée par des danseurs masculins, la nuit, dans un espace ouvert appelé akhada ou asar . Rythmée, elle est accompagnée de musique folklorique traditionnelle jouée aux flûtes de roseau mohuri et shehnai .

Divers tambours accompagnent l’ensemble musical, notamment le dhol (un tambour cylindrique), le dhumsa (une grande timbale) et le kharka ou chad-chadi . Les thèmes de ces danses incluent des légendes locales, le folklore, des épisodes du Ramayana et du Mahabharata , ainsi que d’autres thèmes abstraits.

Les précurseurs de la danse Chhau (en particulier du style Purulia) ne se limitaient pas aux styles Paika et Natua ; la danse Nachni a également joué un rôle important dans la construction de son identité actuelle.

La danse Chhau emprunte presque exclusivement les démarches et les mouvements féminins à la danse Nachni (Bhattacharya, 1983 ; Chakravarti, 2001 ; Kishore, 1985). Les éléments féminins de la danse Chhau ont introduit les aspects du Lasya Bhava du Natya Shastra, conférant à cette forme de danse élégance, sensualité et beauté. Quant aux mouvements virils de la danse masculine, ils sont attribués au style Tandava de Shiva ( Bose , 1991).

Les termes Tandava et Lasya font l’objet de différentes interprétations. J’ai mentionné plus haut la définition la plus communément admise. Bose met en lumière le débat sur la relation entre Lasya et Tandava dans son analyse de la danse dans les textes sanskrits.

Le Chhau de Seraikela s’est développé à Seraikela , alors sous le règne des Gajapati de Kalinga (actuel chef-lieu du district de Seraikela Kharsawan, dans l’État du Jharkhand) . Le Chhau de Purulia se situe dans le district de Purulia, au Bengale-Occidental , et le Chhau de Mayurbhanj dans le district de Mayurbhanj, en Odisha . La principale différence entre ces trois sous-genres réside dans l’utilisation des masques. Alors que les Chhau de Seraikela et de Purulia utilisent des masques pendant la danse, le Chhau de Mayurbhanj n’en utilise aucun.

La technique et le répertoire du Seraikella Chhau ont été développés par l’ancienne noblesse de cette région, qui en était à la fois les interprètes et les chorégraphes. De nos jours, il est dansé par des personnes de tous horizons. Le Seraikella Chhau est exécuté avec des masques symboliques, et le jeu de l’acteur définit le rôle qu’il interprète.

Le Purulia Chhau utilise des masques élaborés, modelés à l’image du personnage incarné ; par exemple, un personnage de lion porte un masque facial de lion et un costume intégral, et l’acteur marche à quatre pattes. Ces masques sont fabriqués par des potiers qui façonnent des images en argile de dieux et de déesses hindous, principalement dans le district de Purulia , au Bengale-Occidental. Le Mayurbhanj Chhau est exécuté sans masques et est techniquement similaire au Seraikella Chhau.

Voilà quelques photos de la danse Purulia Chhau à laquelle j’avais assisté à Delhi en 2022

En 2010, la danse Chhau a été inscrite sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité de l’ UNESCO .

Le gouvernement de l’Odisha a créé le Centre gouvernemental de danse Chhau à Seraikella en 1960 et le Centre de danse Chhau de Mayurbhanj à Baripada en 1962 c’est de cette institution que viennent nos danseurs.

Ces institutions dispensent des formations aux maîtres, artistes, mécènes et représentants des institutions Chhau locales et organisent des spectacles. Le festival Chaitra Parva, important pour la danse Chhau, est également financé par le gouvernement de l’État. La Sangeet Natak Akademi a établi un Centre national de danse Chhau à Baripada , en Odisha .

La danse Chhau de Purulia est inscrite sur la liste du patrimoine mondial de l’ UNESCO . La principale différence entre le Chhau de Purulia et le Chhau de Mayurbhanj réside dans l’utilisation du masque.

Le Chhau de Purulia utilise des masques, contrairement au Chhau de Mayurbhanj, qui privilégie l’expression du visage par les mouvements et la gestuelle. Traditionnellement, la danse Chhau a lieu à la mi-mars, à la fin d’un cycle agricole et au début d’un nouveau.

Les danseurs de Chhau de Purulia portent des masques à la fois rustiques et théâtraux, représentant des personnages mythologiques. Façonnés en argile, ces masques sont colorés et décorés de shola et d’autres éléments.

Le masque Chhau de Purulia est enregistré sous indication géographique . [ 24 ] La principale différence du masque Chhau de Purulia est son caractère unique et traditionnel.

Des masques Chhau sont fabriqués dans une maison à Purulia
Ces masques chhau sont fabriqués par les artistes de la communauté Sutradhar .

Leur confection se déroule en plusieurs étapes. Huit à dix couches de papier doux, trempées dans de la colle diluée, sont collées successivement sur le moule avant que celui-ci ne soit saupoudré de fine poudre de cendre. Les traits du visage sont modelés en argile. Une couche spéciale de boue et de tissu est ensuite appliquée, puis le masque est séché au soleil.

Après cette étape, le moule est poli et un second séchage au soleil est effectué avant de séparer les couches de tissu et de papier. Une fois les finitions terminées et les ouvertures pour le nez et les yeux percées, le masque est coloré et décoré.

Quand j’avais eu la chance d’admirer cette danse à New Delhi …je me demandais dans quelle partie de l’Inde …cette danse était pratiquée …j’ai maintenant la réponse à ma question…

La société Santal repose sur une distinction entre « frère » ( boeha ) et « invité » ( pera ), une division que l’on retrouve dans de nombreuses autres sociétés tribales du centre et de l’est de l’Inde. Les enfants d’un même père (parfois grand-père), appelés nije boeha , vivent souvent côte à côte et possèdent des parcelles de terre contiguës.

Ceux qui partagent la forme de fraternité la plus étroite, appelée mit orak hor (« membres d’une même maison ») à Singhbhum, ne peuvent se marier ni vénérer la même divinité, car la maison fait référence à un ancêtre commun dont toutes les familles sont censées descendre. Seuls les mariages mit orak hor sont sévèrement stigmatisés. Une autre forme de fraternité est l’appartenance à un clan, qui est exogame.

La dernière forme de fraternité est le phul , une amitié rituelle avec des membres d’autres groupes ethniques. Les enfants des frères phul se considèrent comme des frères et assistent aux principaux événements de la vie des uns et des autres, tels que les mariages ou les funérailles, en tant que pera . Ils s’entraident également en cas de difficultés.

Ceux qui n’ont pas de lien de fraternité sont appelés « pera » , ou invités. Les membres d’autres communautés, en particulier ceux qui ne parlent pas le santali, sont exclus de ce groupe, à l’exception des communautés locales comme les Karmakar , les Mahali ou les Lohar , qui sont profondément ancrées dans la société santal. Ceux qui ont ce lien peuvent se marier et assister aux grandes fêtes en tant qu’invités. Les personnes liées par le mariage, bien que « pera » , jouent un rôle particulier dans les étapes importantes de la vie.

Les femmes accomplissent des rituels de bienvenue spécifiques pour les « pera » lorsqu’elles leur rendent visite. Les personnes liées par le mariage peuvent avoir deux types de relations : « bala » , une relation symbolisée par les parents du couple, ou « sangat » , entre frères et sœurs issus d’un même mariage .

Un dernier regard sur ce magnifique village et nous reprenons la route pour visiter un autre village Santal : à Betana dans le district de Majurbhanj

La société Santal est beaucoup moins stratifiée et plus égalitaire que la société hindoue des castes voisines , mais elle conserve néanmoins certaines différences de statut. Le principal marqueur d’une personne lors de ses interactions sociales est son statut de marang (« aîné ») ou de hudin (« cadet »). Ce statut est déterminé par le lien de parenté : par exemple, si quelqu’un salue le fils de l’oncle de son père, il sera considéré comme le cadet, quel que soit son âge. De même, si quelqu’un salue l’épouse de son frère aîné, cette dernière sera marang .

Cependant, pour les étrangers ou les invités sans lien de parenté évident, la distinction entre marang et hudin est déterminée par l’âge. La salutation rituelle ( dieu en santali) est d’une grande importance et se déroule dans la cour de la maison lors de la visite d’un pera .

Cette salutation diffère selon le sexe et selon que la personne saluée est plus ou moins âgée. Les rituels de salutation d’un hudin impliquent une « offrande » ( dobok’ johar ) de respect, tandis qu’un marang « reçoit » ce respect. Ce salut ne doit pas être fait à la hâte, et sa pratique correcte est encouragée chez les enfants dès leur plus jeune âge. Cependant, la distinction entre hudin et marang ne s’applique pas aux phul ou aux bala , qui se saluent entre eux comme s’ils saluaient un marang .

Les costumes de ces villageois sont ceux qu’ils portent les festivals avec des plumes de paon pour l’homme et un petit vase de métal pour la femme !!

Les Santals possèdent également des clans totémiques , appelés pari .

Ces douze clans sont divisés en deux rangs : sept clans supérieurs et cinq clans inférieurs. Les clans supérieurs seraient issus des sept fils et filles du premier homme et de la première femme, et, par ordre d’ancienneté, ce sont : Hansda (oie), Murmu ( nilgai ), Marandi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (martin-pêcheur), Soren ( Pléiades ), Hembram ( palmier à bétel ) et Tudu (hibou).

Les clans inférieurs sont Baskey ou Baske (riz rassis), Besra ( faucon ), Chorey ou Chonre (lézard), Pauria ou Pawria (pigeon) et Bediya. Les membres d’un clan supérieur ne peuvent épouser des membres d’un clan inférieur, et certains mariages sont également interdits, comme celui entre Marandi et Kisku. De plus, les Besras sont parfois traités différemment en raison de leur statut inférieur perçu, mais en dehors du contexte du mariage, ils ne jouent aucun rôle dans la vie sociale. Les clans évitent également de blesser leur totem clanique, de peur qu’un malheur ne s’abatte sur eux.

Les Santals possèdent une autre organisation sociale importante pour leurs rituels, appelée khunti , ou gusti dans le sud du Chota Nagpur. ​​Ce terme désigne les descendants d’un ancêtre commun, remontant à quelques générations seulement, et vivant à proximité.

Le khunti est identifié par un trait distinctif de l’ancêtre, comme le fait d’être poeta , c’est-à-dire de porter un fil sur la poitrine en signe de vénération. Dans de nombreux cas, tous les membres d’un gusti vivent dans leur village ancestral, mais certains peuvent avoir migré vers des villages voisins.

Sohrai est la principale fête de la communauté Santal. Baha , Karam , Dashain , Sakrat, Mahmore, Rundo et Magsim sont également des fêtes importantes. Traditionnellement, ils accompagnent nombre de leurs danses lors de ces fêtes avec deux tambours : le Tamak et le Tumdak.

Le Chadar Badar , une forme de théâtre de marionnettes également connue sous le nom de théâtre de marionnettes Santal, est un spectacle folklorique impliquant des marionnettes en bois placées dans une petite cage qui sert de scène.

Les affaires locales sont gérées par un conseil de village , dirigé par un manjhi .

Les murs des maisons traditionnelles Santal sont ornés de sculptures représentant des animaux, des scènes de chasse, des scènes de danse et des motifs géométriques . Les palanquins de mariage Santal sont également finement sculptés.

Dans la communauté Santal, sept types de mariage sont reconnus, chacun bénéficiant d’un degré d’acceptation sociale différent. Le plus élaboré est le hapramko bapla , ou mariage avec les ancêtres, mais le plus répandu est le kesimek’ .

Dans ce cas, un garçon et une fille désirant se marier décident de se rendre chez le futur époux et d’y séjourner quelque temps. Lorsque la famille de la jeune fille est informée de leur situation, le jog majhi de son village se rend chez le chef du village du garçon pour connaître les intentions du couple. Le couple est convoqué devant le chef du village, et la future mariée est interrogée sur son souhait de fixer une date pour le kesimek’ .

Si elle refuse, la famille du garçon devra verser une amende au jog majhi , qui ramènera la jeune fille chez son père. Si elle accepte, la famille du garçon est consultée afin de déterminer la date la plus propice pour le kesimek’ . Les futurs époux ne sont liés par aucune obligation de mariage. Pendant cette période, le jog majhi reste au village pour fournir au père de la mariée toutes les informations possibles : à la fois pour déterminer le montant d’une dot convenable et pour savoir si le mariage risque de se terminer rapidement.

Le jour de la cérémonie du « kesimek » , un groupe d’hommes du village de la mariée, comprenant le jog majhi , le chef du village, les anciens, le père de la mariée et des membres de sa famille, arrive au village.

Ils sont reçus avec respect chez le chef et répartis selon leur statut social (marang ou hudin) . Pendant ce temps, la famille du marié se réunit pour discuter de la dot que son père doit verser. Les deux familles se rencontrent ensuite et les pères négocient le montant de la dot . On demande d’abord au marié s’il souhaite que le mariage ait lieu. En guise de contrat de mariage symbolique , le père du marié remet une petite somme d’argent et offre du handi (bière de riz) aux invités.

Les négociations concernant la dot se poursuivent exclusivement entre les pères jusqu’à ce qu’un accord soit trouvé. Bien que le montant soit aujourd’hui versé en espèces, il n’est pas rare qu’il soit versé en bétail ou en d’autres biens. La dot est généralement modeste et il est mal vu d’empêcher deux jeunes gens de se marier en raison d’un désaccord sur ce point. Une fois l’accord conclu, les festivités commencent et les beuveries se poursuivent jusque tard dans la nuit.

Peu de temps après, un parent du marié, accompagné du chef traditionnel ( jog majhi) de son village, remet la dot à la famille de la mariée . Le couple arrive ensuite au village natal de la mariée. Celle-ci arrive la première, portant un pot d’argile blanche, symbole de la femme qui retourne dans son village natal en tant qu’invitée.

La mariée salue d’abord sa mère et les voisins sont invités à partager le handi réservé au marié ( pera hor handi ), tout en faisant la connaissance de son époux. Lorsque le couple quitte le village de la mariée, celle-ci rend hommage au chef dans sa cour. Au Majhi Than , la mariée remercie le chef pour tout ce qu’il a fait et lui offre un présent symbolique. Le chef bénit alors le couple et souhaite à la mariée force, bonheur et de nombreux fils robustes. Le couple part ensuite pour le village du marié afin de commencer sa nouvelle vie.

Les mariages célébrés par kesimek’ impliquent très peu de rituel : la société Santal a des rôles clairement définis pour le mariage, et le choix du couple est respecté. Les décisions des familles sont prises dans un esprit de consensus plutôt que d’affrontement, et le mariage est considéré comme tout aussi important pour l’ensemble du village que pour le couple.

Selon la doctrine du Sari Dharam (une religion fondée sur la vérité), les Santals se divisent en trois grandes catégories : les Um-hor , adeptes du christianisme ; les Saka-hor , adeptes de l’hindouisme ; et les Bonga-hor , adeptes du Sari Dharam.

Si le Sari Dharam est principalement pratiqué au Bengale-Occidental, les Santals des autres États rattachent généralement leurs pratiques religieuses au Sarna Dharam, terme générique désignant les religions tribales. Historiquement, les Santals pratiquaient leurs croyances religieuses de manière autonome , sans leur attribuer de nom spécifique. Dès les premiers recensements en Inde , ils se sont mobilisés au sein de divers mouvements politico-religieux , se désignant sous des noms tels que Santal , Adibasi , Jaher , Sohrai , Sari et Sarna , afin de se distinguer des religions dominantes en Inde, comme l’hindouisme et le christianisme.

Toutefois, ces croyances ont été administrativement regroupées sous l’appellation d’animisme lors du recensement colonial. Après l’indépendance, le recensement publie des données de facto à grande échelle , notamment pour les communautés répertoriées.

On observe ainsi une tendance au renouveau et à l’unification des diverses identités religieuses parmi elles, de nombreux Santals se ralliant au Sarna Dharma, à l’exception de ceux du Bengale-Occidental. Ils considéraient ce mouvement comme ayant des motivations davantage politiques que religieuses et restaient fidèles à leur propre religion, le Sari Dharma, fondée sur leur éthique, leurs valeurs et leurs croyances ancestrales.

De fait, lors du recensement de 1961, à l’exception de l’hindouisme, la plupart des Santals s’identifiaient à leur religion par leur identité ethnique, Santhal , tandis que d’autres s’identifiaient à diverses croyances, dont le Sari et le Sarna Dharma.

Plus tard, lors du recensement de 1971, la religion Santhal fut remplacée par le Sarna Dharma, une identité religieuse à laquelle seuls quelques Santals s’étaient identifiés lors des recensements précédents. Ce changement fut principalement attribué au mouvement pour la création de l’État du Jharkhand. Cependant, bien que tous ces termes diffèrent dans leur nomenclature d’un point de vue politico-religieux, en pratique, ils reflètent une synthèse de croyances ancestrales autonomes et d’éléments de religions dominantes comme l’hindouisme et le christianisme.

Pour terminer la visite …les photos souvenirs pour laquelle je porte un superbe saree brodé que j’aurai bien acheté pour moi !!!

Dans les croyances religieuses des Santals, le cœur du culte est voué à une cour des esprits ( bonga ), qui régit différents aspects du monde et que l’on apaise par des prières et des offrandes. Ces esprits bienveillants œuvrent au niveau du village, du foyer, des ancêtres et du sous-clan, aux côtés d’esprits maléfiques qui causent des maladies et peuvent habiter les limites du village, les montagnes, l’eau, les tigres et la forêt.

Les bonga sont des intermédiaires entre le noa puri (monde visible) et le hana puri (la réalité invisible), demeure d’un Créateur. Ce créateur est diversement appelé Marang Buru (Divinité Suprême ou littéralement La Grande Montagne) ou Thakur Jiu (donneur de vie), et est la « cause de toutes les causes », ce qui rend la religion Santal, en un sens profond, à la fois monothéiste et panthéiste.

Il existe plusieurs rangs de bongas : les plus importants sont intimement liés à Marang Buru et vénérés par tous les Santals. Parmi eux figurent le bonga de Marang Buru , le bonga de l’ère Jaher et celui de l’ère Gosae .

D’autres bongas , considérés comme moins puissants, sont les esprits de personnalités importantes du village, divinisées depuis. Il existe également une autre catégorie de bongas , craints comme porteurs du mal. Ces esprits ne sont pas apaisés par un prêtre, mais par un guérisseur appelé ojha . De nos jours, la croyance en ces bongas maléfiques s’érode avec l’essor de la médecine moderne. L’absence d’un nom spécifique pour les bongas maléfiques a conduit de nombreux érudits de l’époque coloniale à présenter la religion santal comme entièrement axée sur l’apaisement des mauvais esprits, ou comme présentant les bongas comme exclusivement nuisibles.

Cependant, le terme « bonga » signifie simplement une force surnaturelle dans le monde et n’a aucune connotation particulière de bien ou de mal. De plus, ces bongas ne font pas référence à des objets spécifiques mais à la force invisible qui gouverne ou est associée à ces objets.

Selon le récit de la création des Santal, le monde était à l’origine un océan, habité uniquement par Marang Buru et quelques divinités mineures. Lorsque des esprits demandèrent la permission de créer des humains, Marang Buru chargea Malan Budhi de façonner leurs corps. Une fois sa tâche accomplie, il lui conseilla d’utiliser les esprits humains qui se trouvaient sur les poutres de sa hutte.

N’y parvenant pas, elle prit l’esprit de l’oiseau. Lorsque Marang Buru fusionna les esprits avec les corps, ils s’envolèrent et demandèrent un endroit pour construire leur nid. Ne trouvant personne d’autre pour faire émerger la terre, Marang Buru accepta que la tortue se porte volontaire et la poussa sur son dos.

Les oiseaux donnèrent alors naissance à un garçon et une fille, Pilchu Haram et Pilchu Budhi . De leur union naquirent sept fils et sept filles, mais le couple se brouilla et se sépara. Pilchu Haram et ses fils devinrent de grands chasseurs et rencontrèrent un jour les filles, redevenues jeunes filles et méconnaissables. Ils firent connaissance et s’unirent par les liens du mariage.

À la recherche de ses fils, Pilchu Haram découvrit une vieille femme à qui il demanda du feu. Après avoir longuement discuté avec elle, il reconnut sa femme et se réconcilia avec elle. Une autre version raconte que Pilchu Budhi était en larmes à la disparition de ses filles, mais Marang Buru la rassura en lui disant qu’elles étaient toutes saines et sauves et la conduisit à se réconcilier avec son époux. Lorsque leurs fils apprirent qu’ils avaient épousé leurs sœurs, ils furent furieux et auraient tué leurs parents si Marang Buru ne les avait pas cachés dans une grotte, où ils vécurent jusqu’à la fin de leurs jours. Les enfants de ces sept couples devinrent les ancêtres des clans Santal.

Un élément caractéristique d’un village Santal est un bosquet sacré (appelé Jaher ) situé en bordure du village, où résident de nombreux esprits et où se déroulent plusieurs fêtes annuelles. Ce bosquet est préservé dès la fondation du village et reste intact sauf lors des festivités. À l’intérieur se trouvent des pierres naturelles (non taillées) qui représentent les bongas, mais ne les remplacent pas en dehors des fêtes.

Le Majhi Than , un monticule de terre surélevé recouvert d’un toit de chaume devant la maison du chef, est le lieu de résidence des esprits des ancêtres du Majhi. Durant l’été, une cruche d’eau y est placée pour que les esprits puissent s’abreuver. C’est ici que sont prises les décisions les plus importantes du village, y compris les jugements.

Un cycle annuel de rituels liés aux étapes de la vie, notamment la naissance, le mariage et les funérailles, comprend des prières aux esprits et des offrandes, dont le sacrifice d’animaux, généralement des oiseaux. Les chefs religieux sont des guérisseurs de sexe masculin qui pratiquent la divination et la sorcellerie (le sens socio-historique du terme, employé ici, désigne la pratique rituelle de la magie et n’est pas péjoratif). Des croyances similaires sont répandues chez d’autres tribus du plateau de Chota Nagpur, comme les Kharia , les Munda et les Oraon .

Les tribus plus petites et plus isolées présentent souvent des systèmes de classification spirituelle moins élaborés, décrits comme de l’animisme ou un culte généralisé des énergies spirituelles liées aux lieux, aux activités et aux groupes sociaux.

Les concepts religieux sont intimement liés aux conceptions de la nature et de l’interaction avec les écosystèmes locaux. Comme dans la religion santal, les spécialistes religieux sont issus du village ou de la famille et remplissent diverses fonctions spirituelles, notamment l’apaisement des esprits potentiellement dangereux et la coordination des rituels.

Les Santals (ou Santhals ) sont un groupe ethnique munda de langue austroasiatique du sous-continent indien . Ils constituent la plus grande communauté tribale des États indiens du Jharkhand et du Bengale-Occidental , et sont également présents en Odisha , au Bihar , en Assam et au Tripura .

Ils représentent la plus importante minorité ethnique des divisions de Rajshahi et de Rangpur, au nord du Bangladesh . Une population significative de Santals est également présente au Népal . Les Santals parlent le santali , la langue la plus répandue du groupe munda des langues austroasiatiques .

Le nom Santal dérive très probablement d’un exonyme. Ce terme désigne les habitants de Saont, dans l’ancien Silda , région de Medinapore , au Bengale-Occidental. Le mot sanskrit Samant, ou Saont en bengali , signifie « plaine ». Leur ethnonyme est Hor Hopon (« enfant de l’homme »).

Une des spécificité des villages Santal est d’avoir des motifs colorés peints sur les murs …ces motifs sont rafraichis une fois par an …ils présentent en priorité des motifs floraux et géométriques. Sur les 2 premières photos il s’agit des caractères d’écriture propres aux Santal qui ont été crées au début du XXème siècle …

Le Santali est une langue Kherwarian Munda parlée nativement par le peuple Santal d’Asie du Sud. C’est la langue la plus parlée de la sous-famille Munda des langues austroasiatiques, apparentée au Ho et au Mundari , parlée principalement dans les États indiens d’ Assam , Bihar , Jharkhand , Mizoram , Odisha , Tripura et Bengale occidental .

C’est l’une des langues officielles inscrites dans la Constitution de la République indienne et la langue officielle supplémentaire du Jharkhand et du Bengale-Occidental en vertu de la huitième annexe de la Constitution indienne . Elle est parlée par environ 7,6 millions de personnes en Inde , au Bangladesh , au Bhoutan et au Népal , ce qui en fait la troisième langue austroasiatique la plus parlée après le vietnamien et le khmer .

Le santali se caractérise par une division en au moins deux dialectes , nord et sud , présentant des systèmes phonémiques légèrement différents : le santali du Sud possède six voyelles phonémiques, contre huit ou neuf pour le santali du Nord, un lexique différent et, dans une certaine mesure, une morphologie variable.

Les linguistes reconnaissent que le santali est phonologiquement conservateur au sein de la branche munda. Contrairement à de nombreuses langues munda dont le système vocalique a été restructuré et réduit à cinq voyelles, comme le mundari, le ho et le kharia , le santali conserve un système vocalique plus étendu de huit voyelles cardinales phonémiques , ce qui est très inhabituel dans l’ aire linguistique sud-asiatique .

La langue utilise également des procédés d’harmonie vocalique dans sa morphologie et ses expressions, similaires à ceux du ho et du mundari . Sur le plan morphosyntaxique , le santali, ainsi que le sora , sont considérés comme moins restructurés que les autres langues munda, et subissent moins d’influences indo-aryennes et dravidiennes . La structure des clauses est axée sur le sujet par défaut.

Le santali est principalement écrit en ol chiki , un système d’écriture alphabétique indigène développé en 1925 par l’écrivain santal Raghunath Murmu . De plus, il est également écrit dans divers systèmes d’écriture régionaux indiens tels que l’écriture bengali-assamaise , l’écriture odia , le devanagari et l’ alphabet latin santali .

Les caractéristiques des vêtements traditionnels Santal sont identiques à ceux portés par cette femme avec un saree jaune et verts parfois rebrodés avec un motif floral…

Selon le linguiste Paul Sidwell , les locuteurs de langues austro-asiatiques seraient arrivés sur la côte d’ Odisha depuis l’Indochine il y a environ 4 000 à 3 500 ans ( vers  2000 à  1500 avant notre ère). Ces locuteurs se sont ensuite répandus depuis l’Asie du Sud-Est et se sont largement mélangés aux populations indiennes locales.

En raison du manque de vestiges archéologiques significatifs, le berceau originel des Santhals demeure incertain. Selon leur folklore, ils seraient originaires d’ Hihiri , que les chercheurs ont identifié comme Ahuri, dans le district d’Hazaribagh

De là, ils auraient été repoussés vers le plateau de Chhota Nagpur , puis vers Jhalda , Patkum et enfin Saont, où ils se seraient installés définitivement . D’après Dalton, c’est là qu’ils auraient été rebaptisés Santal, à partir du nom de groupe Kharwar . Cette légende, citée par plusieurs chercheurs, a été utilisée comme preuve de la présence autrefois importante des Santals à Hazaribagh . Le colonel Dalton, érudit de l’époque coloniale , affirmait qu’à Chai se dressait un fort autrefois occupé par un raja Santal, contraint de fuir lors de l’invasion du territoire par le sultanat de Delhi .

Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, les Santals font leur apparition dans les archives historiques en 1795, sous le nom de « Soontars ». Lors de la famine du Bengale de 1770 , les régions occidentales et sud-ouest plus arides du Bengale, notamment la région des Jungle Mahals , furent parmi les plus durement touchées et se dépeuplèrent considérablement. Ce dépeuplement entraîna une perte de revenus importante pour la Compagnie des Indes orientales . Par conséquent, lors de la mise en place du Règlement permanent en 1790, la Compagnie rechercha des agriculteurs pour défricher les terres .

Les fonctionnaires britanniques se tournèrent alors vers les Santals, prêts à défricher la forêt pour y pratiquer une agriculture sédentaire. En 1832, une vaste zone des collines de Raj Mahal fut délimitée sous le nom de Damin-i-koh . Des Santals originaires de Cuttack , Dhalbhum , Birbhum , Manbhum et Hazaribagh ont migré et commencé à cultiver ces terres en tant que paysans , parrainés par des propriétaires terriens et les Britanniques, qui avaient un besoin urgent de main-d’œuvre.

Sous la direction britannique, les Santals ont contracté des prêts auprès de prêteurs non-Santals pour acheter des outils en fer, des semences et des bœufs, individuellement et en famille, et non plus en groupe comme c’était leur coutume pour travailler la terre.

À leur arrivée à Damin-i-koh (l’actuel Santal Pargana ), les Britanniques n’offrèrent aucune protection aux Santals contre les Mal Paharias , peuple autochtone qui s’opposait à la destruction de la forêt, était connu pour ses raids dans les plaines et n’avait été que partiellement « pacifié » récemment.

Finalement, grâce à leur technologie supérieure et à leur capacité à contrer les attaques de guérilla des Paharias, les Santals parvinrent à les chasser. Ils défrichèrent les terres forestières et y mirent en culture. Leur installation s’étendit des années 1830 aux années 1850 : en 1830, la région n’abritait que 3 000 Santals, mais dans les années 1850, 83 000 d’entre eux s’y étaient installés et avaient transformé les terres en rizières. Il en résulta une multiplication par 22 des revenus de la Compagnie provenant de cette région.

Cependant, à mesure qu’ils se tournaient vers l’agriculture, les Santals furent exploités par les zamindars . Contrairement aux Santals, les Britanniques privilégiaient la compétition individuelle à la coopération et appliquaient un système juridique rigide, très différent des normes relativement souples du conseil villageois, la plus haute forme de gouvernement connue de la plupart des Santals. Les Mahajans du Bengale et les Baniyas du Bihar commencèrent à vendre des marchandises importées, et de nombreux Santals, les considérant comme exotiques, furent dupés et endettés pour les acheter, généralement en hypothéquant leurs terres. Lorsque les Santals se retrouvaient dans l’incapacité de rembourser les prêteurs , ces derniers devenaient propriétaires des terres et les Santals se retrouvaient dépossédés et sans terre . Les marchands Baniyas et d’autres étrangers commencèrent également à traiter les Santals comme des parias dans un système brahmanique .

Finalement, ces actes d’ exploitation , conjugués à la politique fiscale britannique et à la corruption des percepteurs d’impôts, aggravèrent la situation au point de provoquer le mécontentement des Santals. En 1855, ils se révoltèrent lors de la rébellion santal , plus connue sous le nom de Santal Hul .

30 000 Santals, menés par Sidhu et Kanhu Murmu , attaquèrent les zamindars et autres étrangers ( dikkus ) qui leur avaient rendu la vie si misérable, ainsi que les autorités britanniques. Finalement, environ 10 000 soldats britanniques parvinrent à réprimer la rébellion. Bien que son impact ait été largement éclipsé par celui de la Révolte des Cipayes de 1857 , la rébellion santal demeure un tournant dans la fierté et l’identité santal. Ce rôle fut réaffirmé plus d’un siècle et demi plus tard avec la création de la province tribale du Jharkhand au sein de la République de l’Inde .

Suite à la rébellion, les Britanniques satisfirent toutes les revendications des Santals, compte tenu de leur importance en tant que groupe contribuable. Ils créèrent une zone de 5 000 km², appelée Santal Parganas , où les procédures habituelles de l’Inde britannique ne s’appliquaient pas. L’administration de la communauté fut principalement confiée au chef de village, ou pradhan, qui reçut également le pouvoir de percevoir les impôts. Il fut interdit aux Santals de céder leurs terres à des non-Santals, leur conférant ainsi des droits légaux sur leurs terres.

Après la prise de contrôle officielle de l’Inde par la Couronne britannique en 1858, les Santals ont perpétué leur système de gouvernement et leurs traditions. Les missions chrétiennes nouvellement établies ont apporté l’éducation, et de nombreux Santals se sont installés dans les plantations de thé d’ Assam et du nord du Bengale , où ils résident encore aujourd’hui. Cependant, la plupart ont continué à vivre selon leurs anciennes coutumes, sans pour autant connaître la prospérité. De plus, l’éducation laïque ne s’est généralisée qu’après l’indépendance de l’Inde.

À la fin du XIXe siècle, de nombreux Santals migrèrent des Santal Parganas vers les districts du Bihar et du nord du Bengale, tels que Purnia, Malda et Dinajpur. Victimes de représailles après le Santal Hul, ils furent invités par les zamindars à cultiver de nombreuses terres du nord du Bengale, alors devenues des friches, un domaine agricole où les Santals excellaient.

Dans les années 1930, leur nombre dans cette région atteignait deux cent mille. La plupart s’installèrent sur des terres incultes où le loyer était moins élevé que sur les terres humides plus fertiles. Cependant, ils subissaient une lourde taxation de la part des zamindars et étaient opprimés par les usuriers, les castes supérieures et, plus généralement, par la bureaucratie.

En 1924, plusieurs sardars santals, influencés par l’idéologie gandhienne et menés par Jitu Sardar, commencèrent à organiser des agitations contre le double système oppressif mis en place par l’élite bengalie et le gouvernement britannique. Les Santals cessèrent de payer leur loyer aux zamindars, agressèrent les inspecteurs des impôts et menèrent des agitations contre les usuriers. En 1928, ils cessèrent de payer la taxe chaukidari et organisèrent des manifestations à Thakurgaon en 1929. En 1932, plusieurs Santals tentèrent de créer leur propre État, dirigé par Jitu Sardar, initialement inspiré du Ram Rajya de Gandhi, mais critiquèrent rapidement ce dernier lorsqu’il ne leur apporta pas son soutien. En 1933, un commissaire britannique fut nommé pour examiner les griefs des Santals du Bengale du Nord.

La communauté Santal, comme les autres communautés de la région, fut divisée entre le Bengale-Occidental en Inde et le Bengale oriental au Pakistan lors de la Partition. Après l’indépendance, les Santals furent reconnus comme l’une des tribus répertoriées en Inde. Au Pakistan oriental, certaines régions de l’ouest abritaient encore une population Santal importante. Là, ainsi qu’au Bengale-Occidental voisin, les Santals apportèrent un soutien considérable au mouvement Tebhaga . Après la répression militaire pakistanaise du soulèvement et l’incendie de nombreuses maisons Santal, beaucoup fuirent vers Malda, en Inde.

Dans le nord du Bengale-Occidental , des paysans tribaux ont participé au soulèvement de Naxalbari, mené par Jangal Santhal, un chef communiste santal . L’appauvrissement qui en a résulté a engendré l’ insurrection naxalite , inspirée par Guevara, dans ce que l’on appelle souvent le Corridor rouge .

Après la création du Jharkhand à partir du Bihar en 2000, les Santal Parganas sont devenus une division distincte de cet État. [ 18 ] Les Santals militent également pour la reconnaissance de leurs traditions dans le recensement, en tant que religion à part entière, le sarna dharam . L’assemblée du Jharkhand a adopté une résolution en ce sens en 2020. Nombre d’entre eux sont encore confrontés à la pauvreté et à l’exploitation, et au Bangladesh, le vol de leurs terres est fréquent. Bien que dispersés sur un vaste territoire, ils considèrent désormais les Santal Parganas comme leur berceau culturel.

Voilà un des groupes ethniques d’Odisha les plus sympathiques que j’ai rencontré …C’était le festival des fleurs et des feuilles local mâtiné d’un peu de la fête de Holi pour les couleurs …

Tout le monde était gentiment ivres mais moins que les Kutia Kondh en début de séjour …juste une ambiance sympa et colorée !!!

Le peuple Ho est un groupe ethnique austroasiatique munda d’Inde.

Il est principalement concentré dans la région de Kolhan , au Jharkhand , et dans le nord de l’Odisha, où il représente respectivement environ 10,7 % et 7,3 % de la population totale des tribus répertoriées (Scheduled Tribes) en 2011.

Avec une population d’environ 700 000 personnes dans l’État en 2001, les Ho constituent la quatrième tribu répertoriée la plus importante du Jharkhand, après les Santals , les Kurukhs et les Mundas . Les Ho habitent également des zones limitrophes dans les États voisins de l’Odisha , du Bengale-Occidental et du Bihar , portant le total à 806 921 personnes en 2001 . On les trouve aussi au Bangladesh et au Népal

Le costume traditionnel des Ho est celui porté par les 2 femmes ci dessous couvertes de poudre rouge !!! Il est en nylon et coton blanc et rouge …rien de très traditionnel en tout cas …

Selon Ethnologue , le nombre total de personnes parlant la langue Ho était de 1 040 000 en 2001. À l’instar d’autres groupes austroasiatiques de la région, les Ho font état de degrés variables de multilinguisme, utilisant également l’hindi et l’anglais .

La majorité des Ho travaillent dans l’agriculture, soit comme propriétaires terriens, soit comme ouvriers agricoles, tandis que d’autres sont employés dans les mines. Comparés au reste de l’Inde, les Ho présentent un faible taux d’alphabétisation et un faible taux de scolarisation. Le gouvernement du Jharkhand a récemment approuvé des mesures visant à améliorer la scolarisation et l’alphabétisation des enfants.

Le terme « Ho » provient de la langue Ho , où « hō » signifie « humain ». Ce nom englobe à la fois leur identité ethnique et leur langue, étroitement liée au mundari au sein de la famille des langues austroasiatiques .

En Odisha , certains groupes de la tribu Ho, tels que les Kol, Kolha et Kolah, sont officiellement reconnus comme distincts. Ces noms dérivent de l’ exonyme colonial Kol, un terme largement utilisé pour désigner les communautés tribales du nord de l’Inde, et de combinaisons d’exonymes et d’endonymes comme Hoo , Hoṛo et Hoṛoko , signifiant tous « humain » ou « être humain » dans leur langue.

Historiquement, ils étaient également appelés Larka Kol, un nom reflétant leur nature rebelle, composé de Larka (qui signifie « combattant » en munda ) et de l’exonyme Kol.

Des études linguistiques suggèrent que le berceau des langues austroasiatiques se situait en Asie du Sud-Est et que ces langues sont arrivées sur la côte d’ Odisha depuis cette région il y a environ 4 000 à 3 500 ans. Les locuteurs austroasiatiques se sont ensuite répandus depuis l’Asie du Sud-Est et se sont largement mélangés aux populations indiennes locales.

Selon l’historien Ram Sharan Sharma, dans son ouvrage India’s Ancient Past, de nombreux termes austroasiatiques , dravidiens et non sanskrits apparaissent dans les textes védiques datés de 1500 à 500 av. J.-C.

Ils renvoient à des idées, des institutions, des produits et des établissements associés à l’Inde péninsulaire et non védique. Les populations de cette région parlaient le proto-munda. Plusieurs termes des langues indo-aryennes désignant l’utilisation du coton, la navigation, le creusement, le bâton, etc., ont été rattachés aux langues munda par les linguistes. Le plateau de Chota Nagpur abrite de nombreux îlots munda où subsistent d’importants vestiges de la culture munda. On considère que les changements survenus dans la phonétique et le vocabulaire de la langue védique s’expliquent autant par l’influence dravidienne que par celle du munda.

Entre le IXe et le XIIe siècle, le cuivre était fondu dans de nombreuses régions de l’ancien district de Singhbhum. On pense que de nombreux immigrants venus de Manbhum s’y installèrent au XIVe siècle, voire plus tôt. Lorsque les Hos s’établirent dans l’ancien Singhbhum, ils vainquirent les Bhuiyas , alors habitants de la région forestière, au XVIIe siècle.

Dans la seconde moitié du XVIIIe siècle, les Ho menèrent plusieurs guerres contre les Rajas des États de Chota Nagpur et de Mayurbhanj pour préserver leur indépendance. Bien que la région ait été officiellement revendiquée comme faisant partie de l’ Empire moghol , ni les Moghols ni les Marathes , actifs dans les environs durant le déclin des Moghols, ne s’y aventurèrent. À ce jour, les musulmans les laissèrent tranquilles et les Ho jouirent de leur autonomie.

En 1765, Chota Nagpur fut cédé à la Compagnie britannique des Indes orientales et intégré aux provinces du Bengale , du Bihar et d’Orissa . Le Raja de Singhbhum ( de facto le domaine de Porahat) sollicita la protection du résident britannique à Midnapore en 1767, mais ce n’est qu’en 1820 qu’il se reconnut vassal des Britanniques.

Les Ho, insatiables, rompirent rapidement l’accord et participèrent, aux côtés des Mundas , à une violente rébellion (1831-1833), connue sous le nom de soulèvement de Kol . La cause immédiate de ce soulèvement fut la disposition des Mankis et la perception d’impôts par les thikadars (littéralement « entrepreneurs »), ou fermiers locataires. Les Ho et les Munda furent rejoints par les Kurukh ; les maisons de nombreux thikadars et propriétaires terriens furent incendiées et plusieurs personnes furent tuées. Des villages hindous furent également pillés, massacrés et détruits.

Cela contraignit les Britanniques à reconnaître la nécessité d’une soumission totale des Ho. Le soulèvement fut réprimé avec difficulté par plusieurs centaines de soldats britanniques. Tandis que les troupes locales mataient l’insurrection, un autre groupe, sous les ordres du colonel Richards, entra dans Singhbhum en novembre 1836. En trois mois, tous les meneurs se rendirent. Par la suite, le « Kolhan Government Estate » fut créé par Wilkinson en 1837, regroupant les zones habitées par les Ho. En 1857, le Raja de Porahat se rebella et une partie importante des Hos se joignit à la révolte. Des troupes furent envoyées et mirent fin aux troubles en 1859.

Après que Sumanta soit mis à contribution pour corriger le « 6 » de la date du podium qui était plutôt inversé …les photos avec les officiels dont je fais partie, battent leur plein…

Le peuple Ho parle le ho , une langue austroasiatique proche du mundari et plus éloignée des langues d’Asie du Sud-Est comme le khmer et le môn . Les langues austroasiatiques de l’Inde, dont le ho, sont des langues fusionnelles flexionnelles , contrairement à leurs cousines d’Asie du Sud-Est qui sont des langues analytiques . Cette différence typologique s’explique par des contacts linguistiques importants avec les langues indo-aryennes et dravidiennes, pourtant sans lien de parenté.

La phonologie du ho a également été influencée par ces langues voisines. Il existe au moins trois dialectes du ho : le lohara, le chaibasa et le thakurmunda . Ces dialectes sont mutuellement intelligibles : environ 92 % des locuteurs du ho sont capables de comprendre un discours narratif en chaibasa et en thakurmunda. Les dialectes les plus divergents se trouvent à l’extrême sud et à l’est du territoire ho.

Bien que moins de cinq pour cent des locuteurs du ho soient alphabétisés, le ho est généralement écrit en devanagari , un alphabet latin . Il existe également un alphabet indigène, appelé Warang Citi et inventé par Lako Bodra au XXe siècle.

Ensuite tout le village se met en ronde pour participer à la danse …y compris moi !!!

La vie villageoise à Ho s’articule autour de cinq porob ou festivals principaux. Le plus important, Mage Parab , a lieu à la fin du mois d’hiver de Magha et marque la fin du cycle agricole. Ce festival est celui auquel nous assistons aujourd’hui …

C’est une célébration d’une semaine en l’honneur de Singbonga, le dieu créateur. D’autres bonga (esprits) mineurs sont également honorés durant cette semaine. Baa Porob , le festival des fleurs, qui se tient au milieu du printemps, célèbre la floraison annuelle des arbres sacrés Sal. Sohrai ou Gaumára est le festival agricole le plus important, dont la date coïncide généralement avec les festivités nationales d’automne. C’est une fête villageoise avec musique et danses en l’honneur du bétail utilisé pour la culture. Durant les cérémonies, les vaches sont peintes avec un mélange de farine et de teinture, ointes d’huile et des prières sont prononcées après le sacrifice d’un poulet noir à une image du bonga du bétail. Baba Hermúṭu est la cérémonie des premières semailles. La date est fixée chaque année au début du printemps par le diuri, ou prêtre, qui officie également la cérémonie de trois jours en priant et en commençant ses premières semailles de l’année. Le Jomnama Porob a lieu à la fin de l’automne, avant la consommation des premières récoltes, pour remercier les esprits d’une récolte abondante.

La danse occupe une place importante dans la culture Adivasi en général, et pour les Ho, elle représente bien plus qu’un simple divertissement. Leurs chants sont généralement accompagnés de danses qui varient au fil des saisons. Les chants et les danses chorégraphiées de façon caractéristique font partie intégrante de la culture et de l’art Ho , et constituent des éléments essentiels de leurs fêtes traditionnelles, notamment le Mage Parab.

La plupart des villages possèdent un espace de danse dédié, appelé akhra , généralement une clairière aménagée sous un arbre majestueux. Les danses sont organisées à tour de rôle dans les villages afin de permettre à tous les villageois d’y participer. La musique traditionnelle Ho intègre des instruments indigènes tels que le dama (tambour), le dumaṅ (tambour en forme de tonneau) et le rutu (flûte) .

Le peuple Ho brasse du vin de riz , appelé Ḍiaṅ . C’est d’ailleurs ce qu’ils boivent pour être en « forme » pour danser pour le festival auquel nous assistons.

Lors du recensement national de 2001, 91 % des Ho du Jharkhand ont déclaré professer « d’autres religions et croyances », ce qui signifie qu’ils ne se considèrent pas comme appartenant à un groupe religieux majeur et suivent leurs systèmes religieux autochtones appelés « Sarna » ou Sarnaïsme . Également connue sous le nom de sarna dhorom (« religion des bois sacrés »), cette religion joue un rôle important dans la vie des Adivasis. Leurs croyances en des dieux, des déesses et des esprits leur sont inculquées dès l’enfance. La religion des Ho ressemble beaucoup à celle des Santhal, des Oraons , des Mundas et d’autres peuples tribaux de la région. Tous les rituels religieux sont accomplis par un prêtre de village appelé deuri . Cependant, il n’est pas tenu d’apaiser les esprits ou divinités malveillants. Le guérisseur spirituel deowa s’en charge.

La place des femmes
Houlton écrit : « Je ne veux pas donner l’impression, en mentionnant quelques écarts par rapport au droit chemin, que les aborigènes sont immoraux. Au contraire, leurs normes de moralité et de fidélité après le mariage sont probablement bien plus élevées que chez certaines races qui se prétendent plus civilisées. Le statut des femmes est élevé. Les épouses sont des partenaires et des compagnes pour leurs maris. On murmure même que les maris dominés par leurs femmes ne sont pas rares parmi les membres des tribus. »

Chez les Ho, il existe un système de dot. Cette dot, souvent symbole de statut social, ne dépasse généralement pas 101 à 1001 roupies de nos jours. De ce fait, de nombreuses jeunes filles Ho restent célibataires jusqu’à un âge avancé. Au sein de la population Ho, les femmes sont plus nombreuses que les hommes.
Un agriculteur de Ho partage son expérience agricole
Près de la moitié de la population se consacre à l’agriculture et un tiers travaille comme ouvriers agricoles sans terre. Les Hos, ainsi que les Santals, les Oraons et les Mundas, sont comparativement plus avancés et ont adopté l’agriculture sédentaire comme mode de vie.

La découverte de minerai de fer en territoire Ho a ouvert la voie à la première mine de fer d’Inde, à Pansira Buru, en 1901 . Au fil des ans, l’exploitation du minerai de fer s’est développée dans la région. De nombreux Ho travaillent dans les mines, mais cela ne représente qu’une faible part de la population active. Cependant, les petites villes minières bien planifiées qui parsèment le territoire ont permis aux Ho de se familiariser avec les aspects positifs et négatifs de l’urbanisation. Parmi les principales villes minières de la région, on peut citer Chiria , Gua , Noamundi et Kiriburu .

Arbre Sal
Le sal (Shorea robusta) est l’arbre le plus important de la région et semble affectionner particulièrement les sols rocailleux. Bien que le sal soit un arbre à feuilles caduques qui perd ses feuilles au début de l’été, le sous-bois est généralement persistant et comprend des arbres tels que le manguier , le jamun , le jacquier et le piar . Parmi les autres arbres importants, on trouve le mahua , le kusum, le tilai , l’harin hara (Armossa rohitulea), le gular (Fiscus glomerata) et l’asan . Les forêts de Singhbhum sont particulièrement belles dans la région de Kolhan, au sud-ouest du district. La vie du peuple Ho est depuis longtemps intimement liée aux forêts de sal et il existe une forte opposition aux tentatives des marchands de bois de remplacer ces forêts par des plantations de teck.

Les forêts protégées abritent de nombreux animaux. Les éléphants sauvages sont communs dans les forêts de Saranda (qui signifie littéralement « sept cents collines ») et de Porahat. Des troupeaux de sambars et de chitals errent dans les forêts. On trouve encore des bisons (ils avaient disparu localement lors d’une étude menée en 2005 par Kisor Chaudhuri FRGS). Les tigres n’ont jamais été nombreux, mais ils sont présents (ils avaient disparu localement lors d’une étude menée en 2005 par Kisor Chaudhuri FRGS). Les léopards sont plus communs.

Les Ho sont des chasseurs passionnés et ont pratiquement exterminé le gibier à Kolhan. Ils organisent de grandes battues , auxquelles participent des milliers de personnes. Ils battent leurs tambours en un immense cercle et se rapprochent progressivement par-dessus les collines et à travers les forêts, rabattant les animaux sauvages vers un point central, où convergent des lignes de chasseurs jusqu’à ce que les animaux soient encerclés et abattus.

Selon le recensement de 2011, le taux d’alphabétisation de la population Ho était d’environ 44,7 % pour l’ensemble de la population et de 33,1 % pour les femmes, bien inférieur aux moyennes du Jharkhand de 66,4 % pour l’ensemble de la population et de 55,4 % pour les femmes.

Afin de contribuer à l’amélioration du taux d’alphabétisation, le gouvernement a annoncé en 2016 la conception de manuels scolaires pour l’enseignement de l’hindi et des mathématiques en langue ho.

Ces manuels ont été mis à disposition en 2017 sur la plateforme de bibliothèque numérique du gouvernement central. Dans le cadre d’une initiative visant à promouvoir les langues tribales, Tata Steel, une entreprise privée, a commencé en 2016 à enseigner la langue ho le week-end à des jeunes filles déscolarisées dans une école-camp à Naomundi.

En novembre 2016, 100 filles étaient inscrites dans cette école-camp. L’entreprise gère également des centres privés d’apprentissage de la langue ho dans les districts d’East Singhbhum, de West Singhbhum et de Seraikela-Kharsawan depuis 2011. Environ 6 000 personnes ont suivi une formation en langue ho et en écriture warang chiti dans ces centres. En 2017, le gouvernement du Jharkhand a annoncé qu’il commencerait bientôt à enseigner aux élèves du primaire âgés de cinq et six ans dans leur langue locale afin de contribuer à réduire le taux d’abandon scolaire élevé. Parmi les Hos, 19,7 % ont terminé leur scolarité et 3,1 % sont diplômés de l’enseignement supérieur. Le pourcentage d’enfants scolarisés âgés de 5 à 14 ans était de 37,6 %. .

En tout cas c’est ici que j’ai passé le meilleur moment avec les tribus d’Odisha

Nous voilà arrivés dans le petit village de Panasanesa près de Keonjhar

Les Juang sont un groupe ethnique austroasiatique que l’on trouve exclusivement dans les collines de Gonsaika, dans le district de Keonjhar , en Odisha . Certains Juang ont cependant migré vers les plaines voisines du district de Dhenkanal, également en Odisha, lors de la révolte des Bhuiyan à la fin du XIXe siècle. La langue juang appartient à la famille munda des langues austroasiatiques . Ils sont classés comme tribu répertoriée par le gouvernement indien.

Le recensement de 2011 a dénombré environ 50 000 Juang.

Voila une photo que j’ai récupéré dans le catalogue du muse d’ethnographie d’Odisha Une photo du costume traditionnel des Juang …déjà rien d’exceptionnel car ressemble à tous les costumes déjà vus …Et pire aucune personne dans ce village ne porte ce genre de costume …me voilà mal partie !!!

La tradition Juang affirme que la tribu est originaire des collines de Gonasika, près de Keonjhar, à la source de la rivière Baitarani . Après que les Britanniques eurent déclaré leurs forêts réserves, les Juangs furent contraints de chercher un autre moyen de subsistance. Ils excellaient dans la vannerie, un artisanat très recherché dans les villages de castes voisines. Les Juangs échangeaient leurs paniers contre du sel, de l’huile, de la nourriture et de l’argent auprès des commerçants du village.

Leurs danses folkloriques traditionnelles comportaient des danses vigoureuses imitant les oiseaux et d’autres animaux. Ils célèbrent des fêtes telles que Pusha Purnima, Amba Nuakhia, Pirha Puja, Akhaya Trutiya, Asarhi, Gahma, etc.

Autrefois, les Juang étaient également connus sous le nom de Patuas , littéralement « porteurs de feuilles ». Traditionnellement, les femmes portaient des ceintures de feuilles, tandis que les hommes portaient un petit pagne.

Pour corser le tout …impossible trouver un saree d’allure traditionnelle …on finit par réquisitionner une femme avec un saree très simple en coton qui a l’aire un peu moins moderne que les autres !!!

Pour les autres femmes qui participent à la photo…j’exige des sarees en coton et on aboutit à une composition assez esthétique

Résidant exclusivement en Odisha, les Juang considèrent Juang Pirh, dans le district de Keonjhar, comme leur terre natale et se divisent en Juang des collines (Thaniya) et Juang des plaines (Bhagudia).

Autrefois appelés Patuas en raison de leurs jupes traditionnelles en feuilles, les Juang privilégient désormais les vêtements achetés sur les marchés locaux. Ils entretiennent également une relation symbiotique avec un autre groupe tribal, les Paudi Bhuinyas, qui vivent à proximité. Selon leur folklore commun, les ancêtres des Bhuinyas et des Juang seraient frères.

Les villages sont monoclaniques, le mandaghar étant le dortoir traditionnel des jeunes devant lequel se déroulent des danses changu lorsque des garçons des villages voisins viennent en expédition pour danser.

Pratiquant à l’origine l’agriculture itinérante sur brûlis (toila chasa), certains se tournent désormais vers l’agriculture sédentaire. La chasse est pratiquée occasionnellement, et les Juangs de Pallahara sont également d’habiles vanniers. Ils excellent dans la fabrication de peignes décoratifs et d’étuis à tabac, et se sont également mis à l’élevage de volailles, de porcs, de chèvres et de vaches pour compléter leurs revenus.

Enfin dernières photos avec les Juang …après des débuts difficiles On finit dans la bonne humeur

Nous partons dans un village voisin Bathudi à Basantapur

Les Bathudi ( ou Bathuri) forment une communauté principalement présente dans le nord-ouest de l’Odisha, en Inde. Certains Bathudi ont cependant migré vers les États voisins du Jharkhand et du Bengale-Occidental. Le recensement de 2011 a dénombré environ 220 859 personnes parmi eux. Ils sont classés comme tribu répertoriée par le gouvernement indien.

L’origine des Bathudis est incertaine. Cependant, on peut les retrouver sur le plateau de Panchpaidh (Panchpir) du district de Mayurbhanj et dans la chaîne forestière de Simlipal. Ils ont migré vers les régions voisines au fil du temps.

Culture
Les Bathudis croient descendre des bras de Brahma . Une partie de la société Bathudi s’est convertie à l’hindouisme et vénère les dieux et déesses hindous. Tout en observant certaines fêtes et certains rituels hindous, ils ont conservé leurs croyances animistes.

Il s’agit d’une société endogame avec des sections exogames distinctes. Chaque section exogame est appelée un khilli . Plus de 50 sections de ce type ont été recensées. Le mariage au sein d’un même khilli est interdit. Le mariage entre cousins , du côté paternel comme maternel, est également tabou. Le mariage entre sœurs est pratiqué, mais n’est pas strictement autorisé par la société.

La cérémonie de mariage a lieu soit au domicile du marié, soit au domicile de la mariée. À l’instar des mariages hindous, un prêtre brahmane officie généralement lors de la cérémonie. Le mariage par service et le système du Gharjuain sont répandus parmi eux.

On a droit à une petite séance de tambour juste avant la présentation des femmes avant la présentation des femmes avec leurs magnifiques sarees…juste après une pluie diluvienne arrive et je suis obligée de faire mes photos à l’abri dans une pénombre pas géniale pour la mise au point …

Le Karna Guru est une figure importante dans la société Bathudi. Il s’agit d’un Guru Baishnab qui initie les disciples par des chants spécifiques avant le début d’événements importants tels que l’éducation et les mariages.

La purification rituelle de l’enfant est pratiquée pendant neuf jours. Cependant, la mère n’est pas autorisée à entrer dans la cuisine ni à toucher les ustensiles de cuisine pendant vingt et un jours. La cérémonie de baptême peut avoir lieu le neuvième jour ou le vingt-et-unième jour. Il est interdit à la mère de consommer du poisson, des sucreries et du jacquier mûr pendant environ deux ans après la naissance. Elle est toutefois autorisée à manger de la viande et des légumes-feuilles.

Les traditions d’inhumation et de crémation sont toutes deux pratiquées.

Les sarees des femmes ont des motifs magnifiques …dommage que la lumière ne soit pas meilleure ..

La plupart des Bathudis parlent un dialecte de l’odia ; quelques-uns ont adopté le ho comme langue maternelle. Les Bathudis du Jharkhand parlent un dialecte de l’hindi et utilisent l’écriture devanagari. Certains parlent également le bengali et le kudmali .

Leurs maisons sont principalement construites avec des murs en terre et des toits de chaume. Leurs murs sont souvent décorés de motifs floraux multicolores. Un foyer typique comprend des objets tels que des charpoys (lits de couchage) à cordes ; des ustensiles en aluminium, en bronze et en terre cuite ; un arc et des flèches, des outils de pêche, des nattes, etc.

Les hommes portent le dhoti en coton et les femmes le sari. Les femmes et les filles utilisent des rubans colorés, des fleurs fraîches et des fleurs en papier ou en plastique pour se coiffer. Elles préfèrent l’argent à l’or pour leurs bijoux. Le tatouage, appelé Khada , est populaire chez les femmes. Les jeunes filles Bathudi se font tatouer un ou deux motifs floraux sur le front ou le bras avant le mariage.

La principale source de revenus de cette société est l’agriculture ou les activités connexes. La plupart des habitants travaillent comme ouvriers agricoles. Les femmes tissent des nattes en feuilles de palmier dattier et confectionnent des tasses et des assiettes en feuilles, destinées à un usage domestique ou à la vente. La fabrication et la vente de produits à base de riz, tels que le Chuda et le Mudi, constituent également une activité pendant les périodes de soudure.

Retour au village Oraon avec 2 beautés habillées et parées avec des couleurs magnifiques…

La cérémonie de mariage est commune aux tribus du centre et de l’est de l’Inde. Le matin du mariage, le barat (cortège nuptial) du marié arrive au village de la mariée avec des handia (porteurs traditionnels). Accompagnés des proches de la mariée, ils l’escortent jusqu’au village du marié.

À la sortie du village, les familles des mariés simulent un combat, après quoi la mariée est accueillie dans la maison du marié. Les mariés et leurs parents portent des vêtements rouges, jaunes et blancs : jamais de noir.

Le soir, les mariés sont conduits à un pandal (chapiteau) installé dans la cour de la maison du marié. Leur riz est cuit dans une marmite neuve. Le kalo ( cérémonie de mariage ) rend ensuite hommage aux Dharme Belas , les dieux suprêmes. Le marié applique du vermillon sur le front de la mariée et leurs vêtements sont noués ensemble, généralement par la sœur de la mariée. Les deux époux font ensuite sept fois le tour du pandal en invoquant les Dharme Belas . S’ensuivent des festivités, des danses et un festin qui durent toute la nuit.

Un mariage est considéré comme réussi lorsque le couple a eu un enfant. Le divorce est autorisé en cas d’adultère, d’impuissance ou de cruauté, ou si le mariage ne fonctionne tout simplement pas. Le remariage des veuves, des veufs et des divorcés est également autorisé. Une veuve peut épouser son beau-frère cadet, et un veuf peut épouser sa belle-sœur cadette.

Les pratiques matrimoniales ont évolué ces dernières années, sous l’influence croissante de la culture odia et de la modernisation. Le père de la mariée accueille désormais le cortège nuptial (barat) du marié chez lui avant de l’accompagner jusqu’à la maison de ce dernier. De plus, au lieu d’utiliser un palanquin (palaki) pour transporter les mariés, comme c’était le cas autrefois, on utilise maintenant un vélo ou un pousse-pousse.

Les membres du barat se voient servir de l’alcool de mahua au lieu du handia , accompagné de viande et de riz, chez la mariée. Les danses et les festivités suivant la cérémonie étaient autrefois rythmées par les tambours mandar , tandis que maintenant, ce sont des haut-parleurs qui les animent.

Le lendemain nous partons pour Kisanpada découvrir la tribu des Kisan.

On fait un passage au bureau des tribus indiennes pour éviter tout malentendu …je fais moi même la sélection parmi les vêtement que l’on me présente…

Comme on a clairement annoncé la couleur à l’office des tribus indiennes …pas de soucis avec les costumes !!!

Les Kisan sont un groupe tribal présent dans les États indiens d’ Odisha , du Bengale-Occidental et du Jharkhand . Agriculteurs et cueilleurs traditionnels, ils parlent le kisan, un dialecte du kurukh , ainsi que l’odia et le sambalpuri . La tribu vit principalement dans le nord-ouest de l’Odisha, dans les districts de Sundergarh , Jharsuguda et Sambalpur . D’autres populations sont présentes dans le district de Malda , à l’ouest du Bengale-Occidental, et dans les districts de Latehar et Gumla , à l’ouest du Jharkhand. On trouve également un petit nombre de Kisan (environ 1 000) dans le district de Jhapa , au Népal .

La tribu Kisan est l’une des communautés tribales importantes d’Odisha en Inde. Parmi les communautés qui résident dans
Odisha a été la tribu Kisan. En plus de ces états, ils résident également au Bihar,
Assam, Chhattisgarh, Jharkhand, Bengale occidental, Madhya Pradesh, Andaman et Nicobar et Odisha.

Le district de Jharsuguda, Sambalpur, Bargarh, Sundergarh, Sonepur/Subarnapur et Balangir ont la plus forte concentration de
Les résidents de la tribu Kisan à l’intérieur de l’État d’Odisha. Étant dispersés, leurs coutumes et pratiques sont quelque peu influencées et modifiés par ceux des locaux, qui ont leurs propres coutumes en raison de leur dispersion. Ils pratiquent encore leur coutumes et traditions aujourd’hui malgré l’effet de la modernisation.

La communauté Kisan pratique l’endogamie et l’exogamie. La plupart des membres sont monogames, mais la bigamie est également acceptée. Le mariage entre adultes est pratiqué. Le mariage au sein d’une même bansa est interdit, car les personnes concernées partagent une même lignée. Cependant, la bansa étant patrilinéaire, le mariage avec la fille de l’oncle maternel est accepté et courant. Les veuves sont autorisées à se remarier.

Les Kisan reconnaissent plusieurs formes de mariage communes aux groupes tribaux du centre et de l’est de l’Inde : le mariage arrangé, le mariage par enlèvement, le mariage d’amour, le mariage forcé, le mariage par adoption et le mariage par échange. Parmi celles-ci, le mariage arrangé est le plus courant et est appelé « benja » . Dans ce mariage, le père ou le tuteur de la personne à épouser choisit le conjoint. Le chef du village est consulté lors de ces négociations.

Le processus du benja se déroule comme suit. L’ agua , médiateur qui négocie entre les deux familles, s’adresse au père de la mariée pour demander la main de sa fille au futur époux. Le futur époux et sa famille se rendent ensuite chez la mariée avec des présents : du riz, de la handia (bière de riz) et des animaux. En acceptant ces offrandes, la famille de la mariée consent à la demande en mariage. Le cortège du marié prépare son repas, célèbre l’événement avec la famille de la mariée le soir même, puis retourne à son village. Les proches de la mariée se rendent alors au village du marié. Les deux familles s’accordent ensuite sur la dot, appelée kania muli hessu ou sukha mula .

Cette dot, payable en riz, peut atteindre 10 khani , soit l’équivalent d’un quintal, et est versée par le père du marié à la famille de la mariée. Une fois la kania mula fixée, la date du mariage est établie avec l’accord du kalo , le prêtre du village. Le mariage étant une activité chronophage, il ne peut avoir lieu qu’après la récolte, période où il y a peu de travail à faire dans les champs.

Après tout cela pour faire plisir à mes nouveaux amis …on m’habille avec un splendide saree en « coton »…et on tente de m’inculquer quelques pas de danse locale…

Ensuite photos de groupe avec mes nouveaux amis …je garderai un excellent souvenir des Kisan

Nous rejoignons un petit village Paudia à Balmipali Govinpur

Dibakar me largue sans remord pour aller au mariage de son beau frère …pas cool …mais lui aussi a une femme qui est un vrai dragon …comme celle de Lee.

Il me refile à un guide qui parle un anglais incompréhensible et qui se sent obligé de crier sur tout le monde comme si cela lui conférait plus d’autorité …

Comme c’est une situation qui me stresse également …je me mets à crier aussi surtout qu’il n’a rien d’intéressant à dire …le chauffeur est mort de rire mais complètement d’accord avec moi !!!

Visite d’un village où les gens sont charmants …mais dans une ambiance hystérique !!!

A la fin comme il est stagiaire il me demandera ce qu’il doit faire pour s’améliorer …la réponse est simple : parler aux gens avec respect …il s’excusera platement mais le mal est fait !!!

Les Paudi Bhuyan (également connus sous le nom de Pauri Bhuyan ou Hill Bhuyan) sont l’un des 13 Groupes Tribaux Particulièrement Vulnérables (PVTG) résidant dans les régions montagneuses du nord de l’Odisha. Ils constituent une section majeure de la tribu Bhuyan et tirent leur nom du mot sanskrit Bhumi, signifiant « terre ».

Région et Habitat : Ils habitent principalement les collines et les plateaux des districts de Sundargarh, Keonjhar, Angul et Deogarh. En 2024, ils sont devenus le premier groupe tribal de l’Odisha à recevoir des droits sur leur habitat en vertu de la loi sur les droits forestiers (FRA), garantissant la protection de leur territoire et de leur identité culturelle.

Langue et Origine : Ils parlent un dialecte de l’odia avec un accent distinct. Anthropologiquement, ils sont classés comme appartenant au stock racial Proto-Australoïde.

Économie et Subsistance :
Agriculture : Leur mode de vie repose traditionnellement sur la culture sur brûlis (appelée Podu Chasa ou Biringa) sur les pentes des collines, complétée par la culture du riz dans les vallées.
Collecte Forestière : Ils dépendent fortement de la forêt pour la collecte de produits forestiers mineurs comme les fleurs de Mahua, le bois de chauffage, les racines comestibles et les herbes médicinales.

Artisanat : Ils sont habiles dans la fabrication de balais, de nattes et de vannerie.

Dortoir des jeunes : Le centre de chaque village est souvent marqué par un dortoir pour garçons célibataires appelé Darbarghar ou Mandargarh, qui sert également de maison d’hôtes et de lieu de réunion.

Musique et Danse : Leur instrument de prédilection est le Changu (un tambour de cadre). Ils pratiquent diverses danses rituelles, notamment pendant la Bisri Puja, où les jeunes filles dansent au son des instruments joués par les hommes.

Croyances : Ils vénèrent des divinités suprêmes telles que Dharam Devta (Dieu du Soleil) et Basumata (Mère Terre), ainsi que les esprits des collines et des ancêtres.

Leur société est organisée en entités sociales soudées. Le village n’est pas isolé mais fait partie d’une organisation inter-villageoise plus large appelée Pirha, présidée par un chef traditionnel nommé Sardar. Ce conseil gère les disputes et assure le respect des lois coutumières

On quiite avec gratitude nos nouveaux amis Paudia et on continue vers un village Oraon à Oramniktimal

Avant d’aller directement au village on s’arrête au bureau des affaires tribales indiennes pour bien expliquer quels sont nos objectifs

Peine perdue lorsque l’on arrive au village tout le monde porte de superbes sarees en Nylon !!!

Selon Edward Tuite Dalton , « Oraon » est un exonyme donné par le peuple Munda voisin , signifiant « errer ». Ils se nomment eux-mêmes Kurukh. Selon Sten Konow , Uraon signifierait « homme » , comme dans la langue dravidienne Kurukh , où les mots Urapai, Urapo et Urang signifient « homme » . Le mot Kurukh pourrait dériver de Kur ou Kurcana, qui signifient « crier » et « bégayer ». Kurukh signifierait donc « celui qui parle ».

Oui mais pas comme le guide qui en plus n’a rien à dire …

Selon la Société indienne d’anthropologie , le Konkan serait le berceau des tribus Kurukh, d’où elles auraient migré vers le plateau de Chota Nagpur . Ce groupe se serait installé sur le plateau de Chota Nagpur vers l’an 100 de notre ère.

Il existe trois hypothèses parmi les chercheurs concernant l’origine du peuple Kurukh. Selon Sarat Chandra Roy , les Kurukh auraient migré de Coorg, dans le sud de l’Inde . En 1987, Elefenbein a proposé l’hypothèse baloutche, selon laquelle la tribu Brahui aurait migré du Baloutchistan vers le Sind , où le brahui est encore parlé, et vers les collines de Rohtasgarh et de Rajmahal. Ceux qui auraient migré vers Rohtasgarh étaient les Kurukh, et ceux qui se seraient aventurés dans les collines de Rajmahal , les Malto . Selon une autre hypothèse, les Kurukh vivaient au sein de la civilisation de la vallée de l’Indus , puis auraient migré vers le sud et le centre de l’Inde après le déclin de cette civilisation, suite à des sécheresses et des inondations vers 2500 avant notre ère.

D’après les écrits du colonel Edward Tuite Dalton , les Oraon affirmaient être établis au Gujarat , d’où ils furent expulsés. Ils s’établirent ensuite à Kalinjar , où ils combattirent Lowrik Sowrik de Palipiri et furent vaincus.

Puis, ils arrivèrent à Rohtasgarh , d’où ils furent chassés par les musulmans sous le règne d’Akbar. Ils s’établirent alors à Chotanagpur. Selon Dalton, les Oraon étaient présents à Chotanagpur avant le règne d’ Akbar et il est possible que certains se trouvaient dans les collines de Rohtas lors de la construction du fort de Rohtasgarh par les musulmans. Toujours selon Dalton, la langue oraon est proche du tamoul , mais certains mots qu’ils emploient sont d’origine sanskrite, du fait de leur cohabitation passée avec des populations de langue sanskrite et prakrite . Les Oraon ont généralement le teint très foncé, mais ceux qui vivent dans des zones mixtes présentent des traits plus variés.

Durant la domination britannique, le peuple Kurukh se rebella contre l’ autorité de la Compagnie britannique des Indes orientales et les zamindars locaux contre l’imposition de taxes. Budhu Bhagat mena la rébellion de Lakra, également connue sous le nom de soulèvement de Kol, en 1832.

Les Jatra Bhagat ont mené le mouvement de désobéissance civile Tana Bhagat de 1914 à 1920. Après l’indépendance de l’Inde, ils ont été répertoriés comme tribu répertoriée aux fins du système de réservation de l’Inde .

La tribu Kurukh est patrilocale et patrilinéaire. Les Kurukhs sont divisés en de nombreux clans exogames. Les noms de clans chez les Kurukhs sont inspirés de plantes, d’animaux et d’objets. Ces noms de clans se retrouvent également dans les noms de famille des habitants d’Oraon.

Les Kurukh ou Oraon , également orthographiés Uraon ou Dhangad ( Kurukh : Karḵẖ et Oṛāō n ) , sont un groupe ethnolinguistique de langue dravidienne habitant le plateau de Chhotanagpur et les régions limitrophes, principalement les États indiens du Jharkhand , de l’Odisha , du Chhattisgarh et du Bengale-Occidental . Ils parlent majoritairement le kurukh comme langue maternelle, qui appartient à la famille des langues dravidiennes . Au Maharashtra , les Oraon sont également connus sous le nom de Dhangad .

Traditionnellement, les Oraons dépendaient de la forêt et des exploitations agricoles pour leurs pratiques rituelles et leurs moyens de subsistance, mais ces dernières années, ils sont devenus principalement des agriculteurs sédentaires. Nombre d’Oraons ont migré vers les plantations de thé d’ Assam , du Bengale-Occidental et du Bangladesh, ainsi que vers des pays comme les Fidji , le Guyana , Trinité-et-Tobago et l’île Maurice pendant la période coloniale britannique , où ils étaient connus sous le nom de « coolies des collines » . Ils sont reconnus comme tribu répertoriée dans sept États indiens aux fins du système de quotas

Les Kurukh sont les locuteurs traditionnels du kurukh , une langue appartenant à la branche septentrionale de la famille dravidienne . Un peu moins de la moitié d’entre eux parlent encore cette langue comme langue maternelle. Nombreux sont ceux qui ont adopté les langues véhiculaires locales , le sadri et l’odia , comme langues maternelles. Ce passage aux langues régionales, en particulier au sadri, est particulièrement marqué au Bengale-Occidental , au Bangladesh , en Assam et au Tripura , où les Kurukh travaillent principalement dans les plantations de thé et où le sadri est la principale langue de communication.

Les Kurukh célèbrent toutes les fêtes traditionnelles du plateau de Chota Nagpur : Sarhul , Karma , Dhanbuni, Harihari, Nawakhani , Khariyani etc.

Depuis des temps immémoriaux, le peuple Oraon possède un riche répertoire de chants, de danses et de contes folkloriques , ainsi que des instruments de musique traditionnels. Hommes et femmes participent aux danses, exécutées lors d’événements sociaux et de festivals. Le mandar, le nagara et le kartal sont les principaux instruments de musique. En kurukh, le chant est appelé « dandi ». Parmi les danses folkloriques kurukh, on trouve les danses guerrières (entre deux parhas), la danse Karma (Karam dandi), la danse Khaddi ou Sarhul, le phagu, le jadur, le jagra, le matha, le benja nalna (danse de mariage) et le chali (danse de cour) .

Chez les Kurukhs, le mariage est généralement arrangé par les parents. Ces derniers négocient la dot, après quoi la cérémonie peut avoir lieu. Le jour des noces, le marié arrive avec ses amis chez la mariée et ils dansent. Un pandal est dressé devant la maison du père de la mariée, et les mariés se tiennent sur une pierre, sous laquelle repose un amas de grains au-dessus d’un joug de charrue. Un tissu est alors jeté sur le couple, qui est doublement protégé par les amis du marié. Vient ensuite le sindoor : le marié applique du sindoor sur le front de la mariée, qui le lui rend parfois. Puis, de l’eau est versée sur les époux et ils se retirent dans une autre partie de la maison pour se changer. Une fois sortis de l’eau, ils sont considérés comme mariés. Pendant tout ce temps, les autres invités continuent de danser.

Au début du XXe siècle, les hommes Kurukh portaient un pagne noué autour des hanches, tandis que les femmes, moins influencées par d’autres communautés, portaient un tissu arrivant juste au-dessus du genou et couvrant la poitrine. Aujourd’hui, les femmes portent traditionnellement un sari épais en coton orné de bordures brodées de fils violets ou rouges. Les tatouages ​​traditionnels comprennent des motifs symétriques complexes sur les avant-bras, les chevilles et la poitrine. Les hommes portent un tissu épais aux bordures tout aussi détaillées, semblable à un dhoti ou un lungi .

À l’origine, les Oraons dépendaient de la forêt et de ses ressources pour leur subsistance. Contrairement à de nombreuses autres communautés du Jharkhand qui pratiquent la culture sur brûlis (jhum) , la communauté Kurukh utilise l’agriculture à la charrue. Au début du XXe siècle, cependant, en raison des politiques du gouvernement colonial britannique , la plupart des membres de la tribu travaillèrent comme ouvriers agricoles pour les Zamindars sur leurs propres terres. Plus récemment, nombre d’entre eux se sont sédentarisés en agriculture, tandis que d’autres sont devenus des travailleurs migrants.

Dans un village Kurukh, l’organisation politique villageoise est appelée Parha et comprend des fonctions telles que Pahan (prêtre du village), Panibharwa (porteur d’eau du Pahan), Pujar (assistant du Pahan), Bhandari et Chowkidar (gardien). Chacune a un rôle particulier dans les cérémonies religieuses, les fêtes et la résolution des conflits au sein du village. Le dortoir des jeunes , institution éducative informelle traditionnelle, est appelé Dhumkuria . Le lieu de rencontre public et commun est Akhra, où les habitants se réunissent pour discuter et résoudre les différends.

Douze à trente villages forment un conseil Parha. Chaque village possède un conseil de village, dont les membres siègent au conseil Parha sous l’autorité du chef Parha. Parmi les villages Parha, on trouve le village Raja (roi), le village Dewan (premier ministre), le village Panrey (secrétaire du village), le village Kotwar (officier d’ordre) et les autres villages Praja (sujets). Le village Raja jouit du statut social le plus élevé, car son chef préside les réunions du Parha Panchayat. Les Kurukh sont patrilocaux et patrilinéaires. Le nom de clan se transmet de père en fils. La lignée principale est connue sous le nom de Bhuinhari Khunt . Bhuinhari signifie propriétaire terrien. Khunt comprend deux sous-groupes : les Pahan Khunt et les Mahato Khunt . Pahan et Mahato sont les deux principales fonctions de la lignée Bhuinhari.

En fait elles utilisent ces saris identiques pour danser pour les touristes avec une tenue identique …ce qui n’est absolument pas ma demande …

On retourne donc au village pour faire l’inventaire des saris en coton…et on trouve 2 saris magnifiques !!!

On prend donc RDV pour le lendemain matin avec avec 2 belles filles !!!

Nous voilà à nouveau dans un village Bhottada (également connus sous les noms de Dhotada, Bhotra, Bhatra, Bhattara, Bhotora, Bhatara ).

Je m’approche et m’aperçois qu’elle se livre à une activité à la fois simple et compliquée : coincer des grains de riz entre 2 baguettes ce qui demande une méticulosité certaine…

Mon guide m’incite fortement à acheter l’une de ces statues pour moi ou mes amis…je trouve que c’est particulièrement moche et ramasse poussière et campe sur mes positions …je n’en veux pas !!!

Ces poupées pour la plupart représentent le dieu Jagannath…

Jagannath ( sanskrit : जगन्नाथ , Odia : ଜଗନ୍ନାଥ , romanisé : Jagannātha , lit.  « Seigneur de l’Univers » , prononciation d’Odia : [dʒɔɡɔnːat̪ʰɔ] ; anciennement anglais : Juggernaut ) est une divinité hindoue vénérée dans le cadre d’une triade avec son frère Balabhadra et sa sœur Subhadra .

Dans l’hindouisme Odia , Jagannath est le dieu suprême, Purushottama, et le Para Brahman . Pour la plupart des hindous vishnouites , Jagannath est une forme de Mahavishnu , parfois un avatar de Vishnu Pour certains hindous shivaïtes et shaktas , il est une forme tantrique symétrique de Bhairava , une manifestation féroce de Shiva associée à l’annihilation .

L’origine et l’évolution du culte de Jagannath sont très anciennes. L’hymne 10.155.3 du Rigveda suggère une origine tribale possible de la divinité. Le jagannathisme ( ou vishnouisme odia) – la branche particulière du culte de Jagannath en tant que divinité majeure – a émergé dès les premiers âges et est devenu par la suite une tradition vishnouite indépendante, organisée autour de temples régionaux . L’idole de Jagannath est un tronc de bois sculpté et décoré, aux grands yeux ronds et au visage symétrique, dépourvu de mains et de jambes. Les rites, sacrements et pratiques de culte associés à Jagannath sont syncrétiques et comprennent des rites peu communs dans l’hindouisme . Fait inhabituel, l’icône est en bois et est remplacée par une nouvelle à intervalles réguliers.

Le mot anglais juggernaut est la transcription en anglais de « Jagannath » par les premiers Britanniques en Inde, et en est venu à désigner une force très importante et irrésistible d’après les récits des célèbres processions Ratha Yatra à Puri .

Jagannath est considéré comme une divinité non sectaire. Il revêt une importance régionale dans les États indiens d’ Odisha , du Bengale-Occidental , du Chhattisgarh , du Jharkhand , du Bihar , du Gujarat , de l’Assam , du Manipur et du Tripura . Il est également important pour les hindous du Bangladesh . Le temple de Jagannath à Puri, en Odisha, est un lieu majeur de l’hindouisme et est considéré comme l’un des quatre sites de pèlerinage (Char Dham ) en Inde.

Ce temple imposant, d’une hauteur de plus de 66 mètres, est un exemple remarquable de l’ architecture Kalinga , un style architectural typique des temples hindous . Il compte parmi les plus beaux exemples de ce style , caractéristique de l’art et de l’architecture d’Odisha. Il est l’un des principaux lieux de pèlerinage pour les hindous depuis environ 800 apr. J.-C.

Le festival annuel appelé Ratha Yatra, célébré chaque année en juin ou juillet dans les États de l’est de l’Inde, est dédié à Jagannath. Son image, ainsi que celles des deux autres divinités qui lui sont associées, sont solennellement sorties du sanctuaire ( Garbhagriha ) de son temple principal à Puri ( ଶ୍ରୀ ମନ୍ଦିର , Śrī Mandira ). Elles sont placées dans un char sacré , tiré par de nombreux volontaires jusqu’au temple de Gundicha (situé à environ 3 km). Elles y restent huit jours, puis sont ramenées au temple principal le neuvième jour.

Parallèlement au festival Ratha Yatra de Puri, des processions similaires sont organisées dans les temples de Jagannath à travers le monde. Elle a lieu le Dwitiya Tithi , le deuxième jour de la quinzaine claire du Sharad Paksha (également appelé Shukla Paksha ), une quinzaine du mois lunaire hindou d’ Ashadha . 2 Lors de la procession publique festive de Jagannath à Puri, des centaines de milliers de fidèles se rendent à Puri pour voir Jagannath dans son char.

L’icône de Jagannath dans ses temples est un tronc de bois de neem brut, peint de couleurs vives . L’image se compose d’une tête carrée et plate, et d’un pilier représentant son visage se fondant avec sa poitrine. L’icône est dépourvue de cou, d’oreilles et de membres. Elle se caractérise par un grand visage circulaire symbolisant l’être sans commencement ( anādi ) et sans fin ( ananta ).

Ce visage abrite deux grands yeux circulaires symétriques, sans paupières, l’un symbolisant le soleil et l’autre la lune, des traits que l’on retrouve dans des peintures du XVIIe siècle. Il est représenté avec un Urdhva Pundra , la marque en forme de U vaishnava, sur le front. Sa couleur sombre et ses autres traits faciaux sont une abstraction de la forme cosmique du dieu hindou Krishna, selon Starza.

Dans certains temples contemporains de Jagannath, deux moignons pointant vers l’avant et enlacés représentent ses mains. Dans certaines peintures exceptionnelles de l’époque médiévale et moderne conservées dans des musées hors d’Inde (comme à Berlin ), déclare Starza, Jagannath est représenté entièrement anthropomorphisé mais avec le masque abstrait traditionnel.

L’icône typique de Jagannath se distingue des autres divinités hindoues, majoritairement anthropomorphes. Cependant, les formes aniconiques de divinités hindoues ne sont pas rares. Par exemple, Shiva est souvent représenté sous la forme d’un lingam . Dans la plupart des temples de Jagannath situés dans les États de l’est de l’Inde, et notamment dans ses principaux temples comme celui de Puri, en Odisha, Jagannath est représenté avec son frère Balabhadra et sa sœur Subhadra . Outre ces divinités compagnes, l’icône de Jagannath le représente avec un Sudarshana Chakra et parfois sous l’ombrelle du Sesha Naga à plusieurs têtes , deux symboles qui le relient à Vishnu .

Lorsqu’il est représenté avec Balabhadra et Subhadra, Jagannath se distingue par ses yeux ronds, contrairement à la forme ovale ou en amande des deux autres icônes abstraites. De plus, son icône est sombre, tandis que le visage de Balabhadra est blanc et l’icône de Subhadra est jaune. La troisième différence réside dans la tête plate de l’icône de Jagannath, comparée aux têtes sculptées semi-circulaires des deux autres. Ils sont accompagnés du Sudarshana Chakra, l’arme emblématique de Vishnu. De taille approximativement égale à celle de Balabhadra, il est de couleur rouge, sculpté dans un pilier de bois et recouvert d’un tissu, contrairement à sa représentation traditionnelle sous forme de chakra dans d’autres temples de Vishnu. L’iconographie de Jagannath, lorsqu’il est représenté sans compagnons, ne montre que son visage, sans bras ni torse. Cette forme est parfois appelée Patita Pavana ou Dadhi Vaman .

Ces images sont uniques car elles sont en bois, la plupart des murtis hindoues étant en pierre ou en métal. Les murtis de Jagannath, Balabhadra, Subhadra et Sudarshana Chakra sont en bois de neem .

Le bois de neem est choisi car le Bhavishya Purana le déclare le plus propice à la confection de murtis de Vishnu . Les idoles de Jagannatha, Balabhadra, Subhadra et Sudarshana sont repeintes chaque semaine au temple de Jagannatha à Puri. Elles sont remplacées par une nouvelle image sculptée tous les 12 ou 19 ans environ, ou plus précisément selon le calendrier luni-solaire hindou lorsque le mois d’Asadha apparaît deux fois dans la même année.

Voilà un système efficace pour extraire le jus de canne à sucre …même si les conditions d’hygiène ne sont pas au top ! Quand je vois la propreté du récipient destiné à recueillir le jus avant cuisson …je préfère m’abstenir…

Nous visitons ensuite le village attenant …a priori de sont des Malia Kondh

je dis a priori car même les guides sont paumés …on interroge 3 experts et on obtient 3 réponses différentes …cela me change de la Chine où Lee mon guide était particulièrement consciencieux au niveau de la qualité de l’information

Le village suivant Nimata…est habité par le peuple Munda

Les peuples Munda des régions orientales et centrales du sous-continent indien appartiennent à l’un des nombreux groupes ethnolinguistiques de langue munda de la famille des langues austro-asiatiques , anciennement connues sous le nom de kolaires , et parlées par environ neuf millions de personnes.

Selon le linguiste Paul Sidwell , les langues pré-munda sont arrivées sur la côte d’ Odisha depuis l’Asie du Sud-Est il y a environ 4 000 à 3 500 ans ( vers  2 000 à  1 500 av. J.-C.) , à la fin de l’ âge du bronze , au moment du déclin de la civilisation de la vallée de l’Indus dans le nord-ouest de l’Inde.

Les Munda se sont dispersés depuis l’Asie du Sud-Est et se sont largement mélangés aux populations indiennes locales . Robert Parkin note que le terme « Munda » n’appartenait pas au lexique austroasiatique et est d’origine sanskrite . Un ethnonyme courant pour désigner les Munda du Nord est « kherwarien » , dérivé du proto-munda *kher (« oiseau »), qui fait en réalité référence au mythe fondateur des Munda du Nord.

Selon les traditions santal, les premiers Santals descendaient d’une oie (kher), d’où l’identité de « Kherwal » comme auto-désignation alternative. De nos jours, le terme « Kherwarien » est utilisé par les linguistes pour désigner les langues munda du Nord non- korku , dont le santali . Un autre nom désignant les peuples munda, connu depuis l’Antiquité, est Savara. Cependant, ce nom a ensuite été utilisé par différents groupes indo-aryens, dravidiens et jung dans une zone plus vaste, ce qui a engendré une confusion. Les Savaras , ou Sora, se situent plus au sud de l’Orissa.

Les preuves archéologiques présentées par Kingwell-Banham et al. (2018) ont démontré l’émergence d’une culture néolithique du riz et du millet sur la côte d’Odisha il y a environ 3 500 ans, « remarquablement similaire à l’agriculture proto-munda reconstituée linguistiquement » (Sidwell & Rau, 2019 ). Cependant, Kingwell-Banham et al. ont suggéré que les riziculteurs d’Odisha pourraient provenir de la plaine orientale du Gange plutôt que du littoral. Les fouilles menées sur la côte d’Odisha par Sarma (2000) ont mis au jour des formes céramiques communes à l’Asie du Sud-Est et du Sud néolithique, notamment des céramiques rouges mates et engobées, des céramiques grises et des céramiques à décor cordé.

Des découvertes plus importantes ont été faites sur le site néolithique-chalcolithique majeur de Sankarjang (environ le IIe millénaire avant notre ère), situé dans la vallée de la Brahmani , près d’Angul . Ces objets comprennent des lithophones semblables aux instruments découverts au Sud du Vietnam , interprétés comme « une preuve de contact culturel entre ces deux régions distinctes d’Asie durant la période préhistorique » (Yule et al., 1990 ).

De manière plus concluante, les restes humains du site funéraire de Sankarjang ont également livré des dents « dont la morphologie dentaire suggère que ces individus avaient une ascendance est- asiatique ou sud-est-asiatique ( de type mongoloïde ) » (Yule et al., 1989).

Gupta (2005) a avancé que la situation néolithique-chalcolithique de Golabai , près de l’embouchure du Mahanadi, « laisse entrevoir une arrivée de populations d’Asie du Sud-Est sur la côte est de l’Inde au cours des IIe et Ier millénaires avant J.-C. »

Pline l’Ancien (vers 77 apr. J.-C.) et Claude Ptolémée (vers 130 apr. J.-C.) ont tous deux mentionné les Suari et les Sabaræ vivant dans la région côtière vallonnée d’Orissa-Kalinga, qui ont été considérés comme la même tribu par Gidugu Venkata Ramamurthy .

Après leur dispersion depuis le delta du Mahanadi , les Korku se sont déplacés vers l’ouest sur 560 kilomètres et ont établi des villages dans les collines de Satpura, tandis que les Kherwariens se sont installés sur le plateau de Chota Nagpur et dans les collines de Rajmahal, pratiquant une agriculture itinérante mixte, combinant culture sur brûlis et riziculture. Il semble que deux tribus Munda, les Birhor et les Juang, soient revenues à un mode de vie de chasseurs-cueilleurs après leur migration vers le plateau oriental, où « l’agriculture s’est probablement avérée difficile » (Peterson 2021).

Peterson suggère que les tribus de langue munda n’étaient pas confinées aux collines d’accrétion, mais qu’elles peuplaient probablement aussi les parties orientales de la plaine du Gange , autour des régions densément peuplées de l’ Uttar Pradesh et du Bihar , où elles ont ensuite été assimilées par les groupes ethniques indo-aryens.

Après leur dispersion depuis le delta du Mahanadi , les Korku se sont déplacés vers l’ouest sur 560 kilomètres et ont établi des villages dans les collines de Satpura, tandis que les Kherwariens se sont installés sur le plateau de Chota Nagpur et dans les collines de Rajmahal, pratiquant une agriculture itinérante mixte, combinant culture sur brûlis et riziculture.

Il semble que deux tribus Munda, les Birhor et les Juang, soient revenues à un mode de vie de chasseurs-cueilleurs après leur migration vers le plateau oriental, où « l’agriculture s’est probablement avérée difficile » (Peterson 2021 : 10). Peterson suggère que les tribus de langue munda n’étaient pas confinées aux collines d’accrétion, mais qu’elles peuplaient probablement aussi les parties orientales de la plaine du Gange , autour des régions densément peuplées de l’ Uttar Pradesh et du Bihar , où elles ont ensuite été assimilées par les groupes ethniques indo-aryens.

Les peuples Munda suivent et pratiquent traditionnellement leurs propres religions, qui relèvent de l’animisme et du chamanisme . Ils consomment généralement des viandes interdites par l’hindouisme, comme le bœuf, le porc, le taureau, le poulet et la chèvre.

Grâce aux efforts des missionnaires chrétiens et à divers facteurs politiques, le christianisme s’est solidement implanté parmi les peuples Munda au cours des deux derniers siècles. La Mission norvégienne Santal a commencé son action dans les communautés Santal en 1867. Aujourd’hui, la plupart des chrétiens Munda sont presbytériens , baptistes , luthériens , évangéliques ou catholiques .

Nous avons abandonné le village de Dandi Sahi pour nous rendre dans un petit marché riche en produits et en couleurs…

La multiplicité des couleurs et des produits me laisse songeuse …pourquoi ne trouve t on pas ces magnifiques produits cuisinés convenablement dans les restaurants …là aussi le temps est de l’argent ou l’incompétence des cuisiniers et aussi la propreté de la cuisine frise l’inacceptable …

Nous continuons notre route et nous arrêtons rapidement car une famille richement vêtue marche à notre hauteur sur le bas coté de la route …il s’agit d’une famille … Le jeune homme très bien habillé …accompagné de sa proche famille, se rend dans la famille de la mariée pour récupérer sa promise !!!

Les mariages en Odisha sont des célébrations vibrantes qui mêlent tradition, culture et valeurs familiales, reflétant le riche patrimoine de l’État.

Réputés pour leurs coutumes profondément ancrées et leurs rituels colorés, les mariages en Odisha sont bien plus qu’une simple union entre deux personnes : ils sont la rencontre de familles, une célébration de la communauté et un hommage à la riche mosaïque culturelle de l’État. Chaque rituel, du « Nirbandh » (fiançailles) à la « Gruhaprabesa » (l’entrée de la mariée dans la maison du marié) et à l’Asta Mangala (huit jours de rituels), revêt une signification profonde et symbolise le cheminement du couple vers un avenir commun.

Les mariages en Odisha se caractérisent par un mélange de simplicité et d’élégance, mettant l’accent sur la pureté spirituelle et les bénédictions familiales. Les anciennes traditions védiques, le folklore régional et une profonde vénération du divin imprègnent les rituels. La cérémonie du « Kanyadaan », où la mariée est offerte en cadeau par ses parents, et le « Saptapadi », ou les sept tours autour du feu sacré, symbolisent la promesse d’amour et d’engagement.

Des cérémonies uniques comme le « Hata Ganthi » (l’union sacrée) et le « Bahaghara » (la cérémonie de mariage) illustrent la beauté des traditions nuptiales d’Odisha. Le « Barajatri » (la procession du marié), un événement empli de musique et de gaieté, est un moment fort du jour du mariage, tout comme le « Laja Homa », où des offrandes de riz soufflé sont faites au feu sacré, symbole de prospérité pour la mariée et de vœux pour sa nouvelle vie.

Les coutumes post-nuptiales telles que le « Chauthi » (la célébration du quatrième jour) et le « Bahuna » (l’accueil de la famille de la mariée) ajoutent profondeur et joie aux festivités. Des jeux amusants comme le « Kau?i Khe?a » (un jeu traditionnel de coquillages) renforcent les liens entre les époux et apportent une touche ludique à la fin des cérémonies de mariage. Imprégnés de traditions ancestrales tout en intégrant des éléments modernes, les mariages Odia offrent un aperçu unique de la richesse culturelle de l’Odisha.

Il est parfois pour ne pas dire souvent pour une néophyte comme moi de se repérer dans les noms des tribus ..parfois différentes en fonction du dialecte utilisé !!! ou de la caste concernée…

Dans la littérature moderne, de nombreuses castes classées comme castes répertoriées sont parfois désignées par le terme « Dalit » , qui signifie « brisé » ou « dispersé » . Ce terme a été popularisé par le leader dalit B.R. Ambedkar durant la lutte pour l’indépendance .

Ambedkar préférait le terme « Dalit » à celui de Gandhi , « Harijan » , qui signifie « peuple de Hari » ( littéralement « Homme de Dieu » ) . De même, les tribus répertoriées sont souvent appelées Adivasi (premiers habitants), Vanvasi (habitants de la forêt) et Vanyajati (peuple de la forêt). Cependant, le gouvernement indien s’abstient d’utiliser ces termes aux connotations controversées. Par exemple, « Dalit », qui signifie littéralement « opprimé », a été historiquement associé à des notions d’impureté et évoque le concept d’ intouchabilité .

De même, le terme « Adivasi », qui signifie « habitants originaires », sous-entend une distinction entre autochtones et immigrants et perpétue les stéréotypes de civilisation et de non-civilisation . C’est pourquoi les termes constitutionnellement reconnus de « castes répertoriées » (Anusuchit Jati) et de « tribus répertoriées » (Anusuchit Janjati) sont privilégiés dans l’usage officiel, car ils visent à prendre en compte les inégalités socio-économiques sans pour autant réimposer les stigmates et les problèmes sociaux.

En septembre 2018, le gouvernement a adressé une note à toutes les chaînes de télévision privées par satellite leur demandant de s’abstenir d’utiliser le terme péjoratif « Dalit », bien que les organisations de défense des droits humains se soient opposées à tout changement d’usage.

Les Bhottada (également connus sous les noms de Dhotada, Bhotra, Bhatra, Bhattara, Bhotora, Bhatara ) constituent un groupe ethnique présent principalement dans de nombreux districts des États d’ Odisha et de Chhattisgarh , en Inde. Le recensement de 2011 a dénombré environ 450 771 personnes parmi eux. Ils sont classés comme tribu répertoriée par le gouvernement indien.

Le nom Bhottada dérive des mots Bhu, qui signifie terre, et Tara , qui signifie chasse. On dit qu’ils ont migré de Bastar.
Ils possèdent un certain nombre de clans totémologiques exogames ou gotras nommés d’après différents animaux tels que la tortue, le tigre, le cobra, le singe, le chien, le lézard, la chèvre, etc. Les membres du clan qui appartiennent à un totem animal particulier respectent les mêmes animaux.

Les clans ont des lignées agnatiques formées en groupes de descendance locale qui vivent à proximité les uns des autres dans des villages.

La tribu est divisée en deux groupes appelés Bada et Sana . Les Bada occupent un rang social supérieur et se revendiquent d’une lignée plus pure. Bien que les deux groupes soient endogames, des mariages mixtes ont lieu de nos jours. Le mariage négocié est appelé Bibha . Il est considéré comme idéal et prestigieux. Il implique un processus complexe et coûteux. D’autres moyens d’acquérir un conjoint, tels que la fugue, la capture ou le service, sont pratiqués. Le mariage entre cousins ​​croisés, le lévirat et le sororat de rang inférieur, le divorce et le remariage sont autorisés pour des motifs raisonnables.

Ils enterrent leurs morts. Ils vénèrent les divinités hindoues et leur panthéon comprend Budhi Thakurani, Bhairabi Budhi, Pardesi, Basumata, Banadurga, etc.

Leurs principales fêtes sont Chait Parab , Akhiturti , Nua Khia et Dussehra. Le chef traditionnel du village est le Naik . Assisté du Chalan , du Pujari et du Gonda , il gère les affaires de la communauté. À l’échelle régionale, un groupe de villages constitue un Desh dirigé par le Bhat Naik et appuyé par le Panigrahi et le Desia Gonda , qui règlent les conflits intervillageois.

A Sanapala, dans un petit village Kondh, nous sommes invités à la présentation d’un nouveau couple pas encore marié…

Dans l’univers social des Kondh, le mariage transcende la simple union de deux individus pour devenir un événement cosmique qui renforce l’harmonie universelle. Cette conception s’enracine dans leur mythologie où l’union primordiale entre Dharani Penu (Déesse de la Terre) et les forces célestes masculines a créé l’équilibre

Dimensions symboliques :
• Fertilité cosmique : Le couple marié reproduit l’union divine originelle
• Continuité lignagère : Assurance de la transmission des traditions ancestrales
• Alliance inter-clanique : Renforcement des réseaux sociaux et économiques
• Équilibre spirituel : Complémentarité des énergies masculines et féminines

Période pré-coloniale : Les mariages Kondh suivaient des règles strictement endogames (au sein du groupe tribal) mais exogames au niveau clanique. Ces unions étaient principalement arrangées par les familles et les chefs de clan, suivant des critères de compatibilité sociale, économique et spirituelle.

Impact colonial et moderne : L’intervention britannique puis l’indépendance indienne ont introduit des modifications graduelles :
• Introduction du droit civil indien en complément du droit coutumier
• Influence de l’âge légal minimum du mariage
• Évolution des pratiques de dot sous l’influence externe
• Maintien paradoxal des traditions essentielles malgré ces changements

Le mariage demeure l’institution sociale centrale des Kondh et Kutia Kondh, marquant le passage à l’âge adulte et l’intégration complète dans la communauté. Il constitue également un moment privilégié de réaffirmation identitaire et de résistance culturelle face aux pressions d’assimilation externe.

Elle doit cependant respecter plusieurs règles …Exogamie clanique stricte : Les Kondh pratiquent une exogamie clanique rigoureuse. Les clans (gotra)sont patrilinéaires, et toute union à l’intérieur du même gotra est strictement interdite, même entre cousins très éloignés.

Cette règle vise à :
• Éviter la consanguinité
• Renforcer les alliances inter-claniques
• Maintenir la diversité génétique
• Respecter les prescriptions ancestrales

Critères de sélection : La famille du futur marié recherche une épouse selon plusieurs critères hiérarchisés :
• Appartenance clanique : Vérification minutieuse des généalogies
• Réputation familiale : Statut social et comportement éthique de la famille
• Qualités personnelles : Santé, beauté, compétences domestiques et agricoles
• Compatibilité spirituelle : Harmonie des horoscopes tribaux
• Considérations économiques : Capacité de la famille à assumer les cérémonies

Âges traditionnels :
• Hommes : 20-25 ans (après acquisition des compétences agricoles)
• Femmes : 16-20 ans (bien que l’âge légal moderne soit 18 ans)
Ces âges correspondent à la maturité sociale plutôt qu’à des critères purement biologiques, marquant la capacité d’assumer les responsabilités familiales et communautaires.

Statut des non-mariés : Dans la société Kondh, le célibat prolongé est socialement problématique. Les individus non-mariés après 25-30 ans font l’objet de rituels spéciaux et peuvent voir leur statut social diminué, car le mariage est perçu comme nécessaire à l’accomplissement spirituel complet.

L’Odisha abrite une grande diversité de rituels de mariage qui varient selon les régions, reflétant son charme multiethnique. Sur la côte, les mariages sont souvent marqués par une somptueuse Barjatri, où le marié arrive sur un cheval richement paré, accompagné de musique et de danses. Le Kanyadaan , ou remise de la mariée, est un rituel important au cours duquel les parents de la mariée placent ses mains dans celles du marié, symbolisant une union spirituelle.

Dans les régions tribales, les mariages sont marqués par des coutumes uniques, profondément ancrées dans la nature et le folklore. Par exemple, la tribu Dongria Kondh pratique le rituel du Mandia Pitha (gâteau de millet), où des gâteaux sont échangés en signe de prospérité et de fertilité. De son côté, la communauté Santal exécute le Jhenka Nacha , une danse entraînante qui rassemble tout le village et célèbre l’amour et l’unité.

Dans l’ouest de l’Odisha, le rituel du Chaurath est très répandu : les mariés échangent des guirlandes, puis procèdent à la cérémonie du fil sacré pour implorer la bénédiction divine. Chaque région de l’Odisha apporte sa touche personnelle aux célébrations de mariage, reflétant ainsi le riche patrimoine culturel de l’État. Ces rituels variés célèbrent non seulement l’amour, mais rendent également hommage aux traditions et à l’harmonie communautaire de l’Odisha.

Dans le village suivant nous retrouvons des femmes Bottra qui portent de superbes tatouages sur le corps et les bras…

A l’écart, on sert les enfants avant les grandes personnes …ce qui leur permet aussi d’être plus à l’aise ensemble …

A l’autre bout du village, les hommes réunissent pour organiser des combats de coqs à qui on a rajouté pour la circonstance des ergots en métal … Chaque combat se termine par un mort …le bien être animal n’est pas dans les priorités des Indiens …

Je quitte ce village sur une impression très mitigée…