Nous avons abandonné le village de Dandi Sahi pour nous rendre dans un petit marché riche en produits et en couleurs…

La multiplicité des couleurs et des produits me laisse songeuse …pourquoi ne trouve t on pas ces magnifiques produits cuisinés convenablement dans les restaurants …là aussi le temps est de l’argent ou l’incompétence des cuisiniers et aussi la propreté de la cuisine frise l’inacceptable …

Nous continuons notre route et nous arrêtons rapidement car une famille richement vêtue marche à notre hauteur sur le bas coté de la route …il s’agit d’une famille … Le jeune homme très bien habillé …accompagné de sa proche famille, se rend dans la famille de la mariée pour récupérer sa promise !!!

Les mariages en Odisha sont des célébrations vibrantes qui mêlent tradition, culture et valeurs familiales, reflétant le riche patrimoine de l’État.

Réputés pour leurs coutumes profondément ancrées et leurs rituels colorés, les mariages en Odisha sont bien plus qu’une simple union entre deux personnes : ils sont la rencontre de familles, une célébration de la communauté et un hommage à la riche mosaïque culturelle de l’État. Chaque rituel, du « Nirbandh » (fiançailles) à la « Gruhaprabesa » (l’entrée de la mariée dans la maison du marié) et à l’Asta Mangala (huit jours de rituels), revêt une signification profonde et symbolise le cheminement du couple vers un avenir commun.

Les mariages en Odisha se caractérisent par un mélange de simplicité et d’élégance, mettant l’accent sur la pureté spirituelle et les bénédictions familiales. Les anciennes traditions védiques, le folklore régional et une profonde vénération du divin imprègnent les rituels. La cérémonie du « Kanyadaan », où la mariée est offerte en cadeau par ses parents, et le « Saptapadi », ou les sept tours autour du feu sacré, symbolisent la promesse d’amour et d’engagement.

Des cérémonies uniques comme le « Hata Ganthi » (l’union sacrée) et le « Bahaghara » (la cérémonie de mariage) illustrent la beauté des traditions nuptiales d’Odisha. Le « Barajatri » (la procession du marié), un événement empli de musique et de gaieté, est un moment fort du jour du mariage, tout comme le « Laja Homa », où des offrandes de riz soufflé sont faites au feu sacré, symbole de prospérité pour la mariée et de vœux pour sa nouvelle vie.

Les coutumes post-nuptiales telles que le « Chauthi » (la célébration du quatrième jour) et le « Bahuna » (l’accueil de la famille de la mariée) ajoutent profondeur et joie aux festivités. Des jeux amusants comme le « Kau?i Khe?a » (un jeu traditionnel de coquillages) renforcent les liens entre les époux et apportent une touche ludique à la fin des cérémonies de mariage. Imprégnés de traditions ancestrales tout en intégrant des éléments modernes, les mariages Odia offrent un aperçu unique de la richesse culturelle de l’Odisha.

Il est parfois pour ne pas dire souvent pour une néophyte comme moi de se repérer dans les noms des tribus ..parfois différentes en fonction du dialecte utilisé !!! ou de la caste concernée…

Dans la littérature moderne, de nombreuses castes classées comme castes répertoriées sont parfois désignées par le terme « Dalit » , qui signifie « brisé » ou « dispersé » . Ce terme a été popularisé par le leader dalit B.R. Ambedkar durant la lutte pour l’indépendance .

Ambedkar préférait le terme « Dalit » à celui de Gandhi , « Harijan » , qui signifie « peuple de Hari » ( littéralement « Homme de Dieu » ) . De même, les tribus répertoriées sont souvent appelées Adivasi (premiers habitants), Vanvasi (habitants de la forêt) et Vanyajati (peuple de la forêt). Cependant, le gouvernement indien s’abstient d’utiliser ces termes aux connotations controversées. Par exemple, « Dalit », qui signifie littéralement « opprimé », a été historiquement associé à des notions d’impureté et évoque le concept d’ intouchabilité .

De même, le terme « Adivasi », qui signifie « habitants originaires », sous-entend une distinction entre autochtones et immigrants et perpétue les stéréotypes de civilisation et de non-civilisation . C’est pourquoi les termes constitutionnellement reconnus de « castes répertoriées » (Anusuchit Jati) et de « tribus répertoriées » (Anusuchit Janjati) sont privilégiés dans l’usage officiel, car ils visent à prendre en compte les inégalités socio-économiques sans pour autant réimposer les stigmates et les problèmes sociaux.

En septembre 2018, le gouvernement a adressé une note à toutes les chaînes de télévision privées par satellite leur demandant de s’abstenir d’utiliser le terme péjoratif « Dalit », bien que les organisations de défense des droits humains se soient opposées à tout changement d’usage.

Les Bhottada (également connus sous les noms de Dhotada, Bhotra, Bhatra, Bhattara, Bhotora, Bhatara ) constituent un groupe ethnique présent principalement dans de nombreux districts des États d’ Odisha et de Chhattisgarh , en Inde. Le recensement de 2011 a dénombré environ 450 771 personnes parmi eux. Ils sont classés comme tribu répertoriée par le gouvernement indien.

Le nom Bhottada dérive des mots Bhu, qui signifie terre, et Tara , qui signifie chasse. On dit qu’ils ont migré de Bastar.
Ils possèdent un certain nombre de clans totémologiques exogames ou gotras nommés d’après différents animaux tels que la tortue, le tigre, le cobra, le singe, le chien, le lézard, la chèvre, etc. Les membres du clan qui appartiennent à un totem animal particulier respectent les mêmes animaux.

Les clans ont des lignées agnatiques formées en groupes de descendance locale qui vivent à proximité les uns des autres dans des villages.

La tribu est divisée en deux groupes appelés Bada et Sana . Les Bada occupent un rang social supérieur et se revendiquent d’une lignée plus pure. Bien que les deux groupes soient endogames, des mariages mixtes ont lieu de nos jours. Le mariage négocié est appelé Bibha . Il est considéré comme idéal et prestigieux. Il implique un processus complexe et coûteux. D’autres moyens d’acquérir un conjoint, tels que la fugue, la capture ou le service, sont pratiqués. Le mariage entre cousins ​​croisés, le lévirat et le sororat de rang inférieur, le divorce et le remariage sont autorisés pour des motifs raisonnables.

Ils enterrent leurs morts. Ils vénèrent les divinités hindoues et leur panthéon comprend Budhi Thakurani, Bhairabi Budhi, Pardesi, Basumata, Banadurga, etc.

Leurs principales fêtes sont Chait Parab , Akhiturti , Nua Khia et Dussehra. Le chef traditionnel du village est le Naik . Assisté du Chalan , du Pujari et du Gonda , il gère les affaires de la communauté. À l’échelle régionale, un groupe de villages constitue un Desh dirigé par le Bhat Naik et appuyé par le Panigrahi et le Desia Gonda , qui règlent les conflits intervillageois.

A Sanapala, dans un petit village Kondh, nous sommes invités à la présentation d’un nouveau couple pas encore marié…

Dans l’univers social des Kondh, le mariage transcende la simple union de deux individus pour devenir un événement cosmique qui renforce l’harmonie universelle. Cette conception s’enracine dans leur mythologie où l’union primordiale entre Dharani Penu (Déesse de la Terre) et les forces célestes masculines a créé l’équilibre

Dimensions symboliques :
• Fertilité cosmique : Le couple marié reproduit l’union divine originelle
• Continuité lignagère : Assurance de la transmission des traditions ancestrales
• Alliance inter-clanique : Renforcement des réseaux sociaux et économiques
• Équilibre spirituel : Complémentarité des énergies masculines et féminines

Période pré-coloniale : Les mariages Kondh suivaient des règles strictement endogames (au sein du groupe tribal) mais exogames au niveau clanique. Ces unions étaient principalement arrangées par les familles et les chefs de clan, suivant des critères de compatibilité sociale, économique et spirituelle.

Impact colonial et moderne : L’intervention britannique puis l’indépendance indienne ont introduit des modifications graduelles :
• Introduction du droit civil indien en complément du droit coutumier
• Influence de l’âge légal minimum du mariage
• Évolution des pratiques de dot sous l’influence externe
• Maintien paradoxal des traditions essentielles malgré ces changements

Le mariage demeure l’institution sociale centrale des Kondh et Kutia Kondh, marquant le passage à l’âge adulte et l’intégration complète dans la communauté. Il constitue également un moment privilégié de réaffirmation identitaire et de résistance culturelle face aux pressions d’assimilation externe.

Elle doit cependant respecter plusieurs règles …Exogamie clanique stricte : Les Kondh pratiquent une exogamie clanique rigoureuse. Les clans (gotra)sont patrilinéaires, et toute union à l’intérieur du même gotra est strictement interdite, même entre cousins très éloignés.

Cette règle vise à :
• Éviter la consanguinité
• Renforcer les alliances inter-claniques
• Maintenir la diversité génétique
• Respecter les prescriptions ancestrales

Critères de sélection : La famille du futur marié recherche une épouse selon plusieurs critères hiérarchisés :
• Appartenance clanique : Vérification minutieuse des généalogies
• Réputation familiale : Statut social et comportement éthique de la famille
• Qualités personnelles : Santé, beauté, compétences domestiques et agricoles
• Compatibilité spirituelle : Harmonie des horoscopes tribaux
• Considérations économiques : Capacité de la famille à assumer les cérémonies

Âges traditionnels :
• Hommes : 20-25 ans (après acquisition des compétences agricoles)
• Femmes : 16-20 ans (bien que l’âge légal moderne soit 18 ans)
Ces âges correspondent à la maturité sociale plutôt qu’à des critères purement biologiques, marquant la capacité d’assumer les responsabilités familiales et communautaires.

Statut des non-mariés : Dans la société Kondh, le célibat prolongé est socialement problématique. Les individus non-mariés après 25-30 ans font l’objet de rituels spéciaux et peuvent voir leur statut social diminué, car le mariage est perçu comme nécessaire à l’accomplissement spirituel complet.

L’Odisha abrite une grande diversité de rituels de mariage qui varient selon les régions, reflétant son charme multiethnique. Sur la côte, les mariages sont souvent marqués par une somptueuse Barjatri, où le marié arrive sur un cheval richement paré, accompagné de musique et de danses. Le Kanyadaan , ou remise de la mariée, est un rituel important au cours duquel les parents de la mariée placent ses mains dans celles du marié, symbolisant une union spirituelle.

Dans les régions tribales, les mariages sont marqués par des coutumes uniques, profondément ancrées dans la nature et le folklore. Par exemple, la tribu Dongria Kondh pratique le rituel du Mandia Pitha (gâteau de millet), où des gâteaux sont échangés en signe de prospérité et de fertilité. De son côté, la communauté Santal exécute le Jhenka Nacha , une danse entraînante qui rassemble tout le village et célèbre l’amour et l’unité.

Dans l’ouest de l’Odisha, le rituel du Chaurath est très répandu : les mariés échangent des guirlandes, puis procèdent à la cérémonie du fil sacré pour implorer la bénédiction divine. Chaque région de l’Odisha apporte sa touche personnelle aux célébrations de mariage, reflétant ainsi le riche patrimoine culturel de l’État. Ces rituels variés célèbrent non seulement l’amour, mais rendent également hommage aux traditions et à l’harmonie communautaire de l’Odisha.

Dans le village suivant nous retrouvons des femmes Bottra qui portent de superbes tatouages sur le corps et les bras…

A l’écart, on sert les enfants avant les grandes personnes …ce qui leur permet aussi d’être plus à l’aise ensemble …

A l’autre bout du village, les hommes réunissent pour organiser des combats de coqs à qui on a rajouté pour la circonstance des ergots en métal … Chaque combat se termine par un mort …le bien être animal n’est pas dans les priorités des Indiens …

Je quitte ce village sur une impression très mitigée…