Aujourd’hui nous sommes invités par une amie Ouïghour de Lee à assister à un spectacle folklorique …Cette amie occupe un poste haut placé en mathématiques à l’université de Kashgar …

Bon je déteste les spectacles folkloriques qui ne sont q’une image caricaturale de la culture locale …mais cette dame est très gentille et ce sont des vrais Ouïghours qui participent au spectacle …j’y vais en trainant les pieds en rêvant malgré tout d’une bonne surprise …

Les anciens Ouïghours croyaient en de nombreuses divinités locales. Ces pratiques ont donné naissance au chamanisme et au tengrisme . Les Ouïghours pratiquaient également des aspects du zoroastrisme , comme les autels de feu , et ont adopté le manichéisme comme religion d’État pour le Khaganat ouïghour, probablement en 762 ou 763. Le zoroastrisme et l’islam, bien que distincts, partagent des similitudes dues à l’influence historique du zoroastrisme sur le développement de l’islam. 

Le zoroastrisme est une ancienne religion monothéiste, axée sur un dieu unique, Ahura Mazda, et sur une lutte entre le bien et le mal, influençant l’islam par sa conception de l’immortalité de l’âme, du jugement dernier et de la dualité cosmique. Après la conquête arabe de la Perse, le zoroastrisme a décliné, mais l’islam a su s’intégrer à des éléments culturels et religieux préexistants, particulièrement dans l’islam chiite. Les anciens Ouïghours pratiquaient également le bouddhisme après leur installation à Qocho, et certains croyaient en l’ Église de l’Orient .

Les habitants de la région du bassin occidental du Tarim ont commencé leur conversion à l’islam au début de la période du khanat de Karakhanide. Certaines pratiques préislamiques ont perduré sous la domination musulmane ; par exemple, tandis que le Coran dictait de nombreuses règles sur le mariage et le divorce, d’autres principes préislamiques basés sur le zoroastrisme ont également contribué à façonner les lois du pays. Il y a eu des conversions chrétiennes à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, mais elles ont été réprimées par les agents du gouvernement de la Première République du Turkestan oriental .

En raison des persécutions, les églises ont été détruites et les croyants dispersés. Selon le recensement national, 0,5 %, soit 1 142 Ouïghours au Kazakhstan, étaient chrétiens en 2009.

Sur scène, le spectacle commence … Du très classique …genre le Lido en plus habillé !!!

Il y a une vague scène de marriage entre un homme mongol et une princesse chinoise qui est censée rappeler un épisode fameux de l’histoire de la ville …

Les Ouïghours modernes sont majoritairement musulmans et constituent la deuxième ethnie majoritairement musulmane de Chine après les Hui . La majorité des Ouïghours modernes sont sunnites , bien que des conflits existent entre les ordres religieux soufis et non soufis.

Si les Ouïghours modernes considèrent l’islam comme faisant partie de leur identité, la pratique religieuse varie selon les régions. En général, les musulmans du sud, et notamment de Kashgar, sont plus conservateurs. Par exemple, le port du voile (un morceau de tissu recouvrant entièrement la tête) est plus courant chez les femmes à Kashgar que dans d’autres villes. Le voile, cependant, est interdit dans des villes comme Ürümqi depuis 2014, après y être devenu plus populaire. Personnellement je n’ai pas vu beaucoup de femmes qui portaient un voile à Kashgar …même les personnes âgées !!!

Le spectacle n’est pas désagréable mais la voix off de commentaires n’est pas la bienvenue !!!

Alors que la grande majorité des musulmans ouïghours étaient sunnites, il y avait quelques Ouïghours chiites, principalement ismaéliens avec une minorité duodécimaine. Les réseaux de dawah ismaéliens étaient connus pour avoir atteint les régions ouïghoures du Xinjiang via le Badakhshan et le Pamir, où des poches d’islam chiite nizarite et tayyibi étaient déjà présentes parmi les communautés montagnardes iraniennes et turques.

Une minorité de chiites ouïghours étaient duodécimains. Au début du 20e siècle, certains Ouïghours avaient étudié dans des séminaires chiites duodécimains à Najaf et Qom et sont ensuite retournés au Xinjiang en tant que musulmans chiites duodécimains.
Le chiisme duodécimain est le courant majoritaire de l’islam chiite, qui reconnaît la succession d’une lignée de douze imams après le prophète Mahomet. La doctrine duodécimaine croit en l’infaillibilité de ces imams et attend le retour du douzième imam, le Mahdi. Ce courant est la religion officielle de l’Iran depuis la dynastie des Séfévides et est prédominant dans des pays comme l’Iran, l’Irak, l’Azerbaïdjan et le Liban.

Pendant les périodes républicaine et maoïste en Chine, les musulmans chiites ont été marginalisés à la fois au niveau national par les autorités chinoises Han et au niveau régional par les élites religieuses ouïghoures sunnites. L’islam chiite duodécimain était historiquement associé aux Perses et aux Tadjiks, ce qui limitait son adoption parmi les Ouïghours. Néanmoins, de nombreux Ouïghours se sont convertis au chiisme.

On enchaîne avec une danseuse chinoise plutôt dévêtue qui porte une coiffe d’inspiration mongole …

Ce spectacle est suivi par l’arrivée d’une danseuse en costume pseudo militaire de théâtre dont personne ne peut justifier la pertinence …

Il existe une division ethnique entre les Ouïghours et les musulmans Hui au Xinjiang et ils pratiquent généralement leur culte dans des mosquées différentes. Le gouvernement chinois décourage le culte religieux parmi les Ouïghours, et il existe des preuves de la destruction de milliers de mosquées ouïghoures, y compris des mosquées historiques. Selon un rapport de 2020 de l’Australian Strategic Policy Institute , les autorités chinoises ont détruit ou endommagé 16 000 mosquées au Xinjiang depuis 2017.

Au début du XXIe siècle, un nouveau courant de l’islam, le salafisme , est apparu au Xinjiang, principalement parmi la population turque, notamment les Ouïghours, bien qu’il existe des salafistes hui. Ces salafistes tendaient à afficher un panislamisme et à abandonner le nationalisme au profit d’un califat pour gouverner le Xinjiang en cas d’indépendance de la Chine. De nombreux salafistes ouïghours se sont alliés au Parti islamique du Turkestan en réponse à la répression croissante des Ouïghours par la Chine.

Sur la scène suit des danseuses et danseurs avec tambourins …pas d’informations non plus les concernant …

Les anciens peuples du bassin du Tarim parlaient à l’origine différentes langues, comme le tokharien , le saka (khotanais) et le gandhari . Les peuples turcs qui se sont installés dans la région au IXe siècle ont apporté avec eux leurs langues, qui ont peu à peu supplanté les langues d’origine des habitants locaux. Au XIe siècle, Mahmud al-Kashgari a noté que les Ouïghours (de Qocho) parlaient une langue turque pure, mais qu’ils parlaient aussi une autre langue entre eux et utilisaient deux écritures différentes. Il a également noté que les habitants de Khotan ne maîtrisaient pas bien le turc et possédaient leur propre langue et écriture ( khotanais ). Les écrivains de la période karakhanide, al-Kashgari et Yusuf Balasagun , appelaient leur langue turque le khāqāniyya (qui signifie royal), la « langue de Kashgar » ou simplement le turc.

La langue ouïghoure moderne appartient à la branche karluk de la famille des langues turques . Elle est étroitement apparentée à l’Äynu , au lop , à l’ili turk et au djaghatay (langues karluk orientales) et un peu moins à l’ouzbek (karluk occidental). L’ouïghour est une langue agglutinante et possède un ordre sujet-objet-verbe . Il présente une harmonie vocalique comme les autres langues turques et possède des cas nominaux et verbaux , mais ne distingue pas les formes de genre.

En ce qui nous concerne on change de salle avec une belle pagaille pour profiter des meilleurs sièges …Les jeunes femmes habillées de rouge ont un costume plus proche de la réalité et la vieille dame avec le châle vert est vêtue d’un costume parfaitement authentique …

Sur la dernière photo …l’homme qui porte un pantalon bleu a un costume traditionnel du Kirghizistan…bref tout est mélangé …

Les Ouïghours modernes ont adopté plusieurs écritures. L’ écriture arabe , connue sous le nom d’alphabet tchagataï , a été adoptée avec l’islam. Cet alphabet est connu sous le nom de kona yëziq (ancienne écriture). Les changements politiques du XXe siècle ont conduit à de nombreuses réformes des écritures, par exemple l’ alphabet cyrillique ouïghour , basé sur le cyrillique , une nouvelle écriture ouïghoure latine , puis un alphabet arabe ouïghour réformé , qui représente toutes les voyelles, contrairement au kona yëziq. Une nouvelle version latine, le alphabet latin ouïghour , a également été conçue au XXIe siècle.

Dans les années 1990, de nombreux Ouïghours dans certaines régions du Xinjiang ne parlaient pas le mandarin .

Nous visitons rapidement un petit musée accolé à la dernière salle de spectacle qui présente quelques meubles intéressants …

Nous terminons cette visite par l’aperçu d’une mosquée carrelée qui possède une importance historique et que l’on ne peut pas visiter car des rituels sont en cours.

Cette mosquée se nomme Tombeau parfumé de la Concubine, mais en Ouïghour on l’appelle Tombeau d’Afaq Khoja ou Mausolée.
Comment se fait-il que la tombe « parfumée » soit appelée Afaq Khoja Tomb en Ouïghour ? Parce que la tombe était à l’origine pour son grand-père.

Khoja signifie un enseignant musulman, donc cela devrait être le tombeau du professeur Afaq’. Son grand-père est né, a grandi et s’est instruit à Kulmu d’aujourd’hui s Hami, la grande ville à l’entrée est du Xinjiang.
Le nom Ouïghour pour la concubine est Iparhan. Pour l’empereur le plus puissant de la dynastie Qing, elle était la seconde femme et l’investissement pour son frère et son père pour consolider leur position par l’influence et l’aide de l’empire mandchou.

Son corps produisait un parfum tous les jours, peut-être une odeur de guirlande. Sur le chemin pour aller de Kashgar à Pékin, elle prenait un bain dans du lait de chameau tous les jours pour garder la senteur dans le désert de Gobi…. juste pour garder l’odeur avant qu’elle ne rencontre l’empereur, son mari et son seigneur. C’était en 1760.
Quand elle est arrivée à Pékin, elle était tellement effrayée par cet homme, le dictateur mandchou, qu’elle a caché un poignard dans sa grande manche flottante.

L’empereur Kangxi comprenait à quel point elle se sentait seule alors qu’elle était loin de chez elle, il a donc construit une mosquée pour qu’elle prie, un bazar juste en dessous de sa fenêtre pour qu’elle puisse regarder en bas depuis sa fenêtre. Il a fait tout ce qu’il pouvait pour gagner son cœur. Finalement, elle a jeté le poignard et est tombée dans les bras de ce cruel dictateur.

Mais elle n’a pas donné d’enfant à l’empereur, la raison n’est pas connue, bien sûr personne n’a vu comment la nuit de noces se passait dans le lit de l’empereur.

Elle est décédée le 24 mai 1788, vingt-huit ans après avoir quitté sa ville natale de Kashgar. Il est dit que son corps a été ramené pour être enterré dans cette tombe, le voyage a pris 120 jours, ce qui parait invraisemblable.

Sa tombe réelle est toujours dans la banlieue est de Pékin, appelée le cimetière oriental des Qing.

Les œuvres littéraires des anciens Ouïghours étaient principalement des traductions de textes religieux bouddhistes et manichéens, mais il y avait aussi des œuvres narratives, poétiques et épiques apparemment originales aux Ouïghours. Cependant, c’est la littérature de la période karakhanide qui est considérée par les Ouïghours modernes comme la partie importante de leurs traditions littéraires. Parmi celles-ci figurent des textes religieux islamiques et des histoires de peuples turcs , et d’importantes œuvres survivantes de cette époque sont Kutadgu Bilig , « Sagesse de la gloire royale » de Yusuf Khass Hajib (1069-1070), Dīwānu l-Luġat al-Turk , « Dictionnaire des dialectes turcs » de Mahmud al-Kashgari (1072) et Etebetulheqayiq d’Ehmed Yükneki . La littérature religieuse ouïghoure moderne comprend la Taẕkirah , biographies de personnalités religieuses et de saints musulmans.

Le Tadhkirah i Khwajagan en langue turque a été écrit par M. Sadiq Kashghari. Entre les années 1600 et 1900, de nombreux manuscrits de tazkirah en langue turque consacrés à des histoires de sultans, de martyrs et de saints locaux ont été écrits. Les œuvres les plus célèbres et les plus appréciées de la littérature ouïghoure moderne sont peut-être Iz d’ Abdurehim Ötkür , Zimin d’Oyghanghan , Anayurt de Zordun Sabir et les romans Mayimkhan et Le Mystère des années de Ziya Samedi .

Les écrivains et poètes ouïghours exilés, tels que Muyesser Abdul’ehed , utilisent la littérature pour mettre en lumière les problèmes auxquels leur communauté est confrontée.

Retour à notre hôtel où un jeune Ouïghour nous laisse apprécier des têtes de mouton cuisinées pour lesquelles, je ne craque toujours pas !!!

On enchaine avec la visite d’un petit musée sur lequel, je ne m’attarderai pas car toutes les explications sont indiquées uniquement en Mandarin…

Le muqam est le style musical classique. Les 12 muqams constituent l’épopée orale nationale des Ouïghours. Le système muqam s’est développé chez les Ouïghours du nord-ouest de la Chine et d’Asie centrale au cours des 1 500 dernières années environ, à partir du système modal arabe maqamat , qui a donné naissance à de nombreux genres musicaux parmi les peuples d’ Eurasie et d’Afrique du Nord . Les Ouïghours possèdent des systèmes muqam locaux nommés d’après les villes oasis du Xinjiang , telles que Dolan , Ili , Kumul et Turpan . Le plus développé à ce jour est celui des 12 muqams de la région du Tarim occidental , qui constitue aujourd’hui un vaste répertoire de musiques et de chants, enregistrés par les interprètes traditionnels Turdi Akhun et Omar Akhun, entre autres, dans les années 1950, puis édités dans un système plus systématique. Bien que les interprètes folkloriques aient probablement improvisé leurs chants, comme dans les représentations de taksim turcs , le répertoire institutionnel actuel est interprété sous forme de compositions fixes par des ensembles.

Le Muqam ouïghour du Xinjiang a été désigné par l’UNESCO comme faisant partie du patrimoine immatériel de l’humanité.

Amannisa Khan , parfois appelé Amanni Shahan (1526–1560), est crédité d’avoir collecté et ainsi préservé les Douze Muqam. L’érudit russe Pantusov écrit que les Ouïghours fabriquaient leurs propres instruments de musique, qu’ils avaient 62 types d’instruments de musique différents et que dans chaque maison ouïghoure, il y avait un instrument appelé « duttar ».

La compositrice ouzbèke Shakhida Shaimardanova utilise des thèmes de la musique folklorique ouïghoure dans ses compositions.

Sur la place de la célèbre mosquée Id Kah une démonstration avec un superbe étalon ..

La mosquée Id Kah est la plus grande mosquée de Chine. Elle est située sur la place centrale de Kashi, et s’étend sur 16 800 m² ce qui permet à 10 000 personnes d’y effectuer la prière du vendredi. Elle fut construite en 1442 par Saqsiz Mirza, émir de Yarkand afin de prier pour ses parents et amis disparus. 

Le Sanam est une danse folklorique populaire chez les Ouïghours. Elle est couramment dansée lors des mariages, et des fêtes. La danse peut être exécutée avec un accompagnement chanté et musical. Le Sama est une forme de danse de groupe pour le Newruz (Nouvel An) et d’autres festivals.

D’autres danses comprennent les danses Dolan, Shadiyane et Nazirkom. Certaines danses peuvent alterner entre le chant et la danse, et les tambours à main ouïghours appelés dap sont couramment utilisés comme accompagnement pour les danses ouïghours.

On termine notre visite de la place et comme j’ai toujours l’impression que je vais m’écrouler d’un moment à l’autre…J’attends sagement à l’ombre le retour de mes compagnons …

Historiquement, le niveau d’éducation des anciens Ouïghours était supérieur à celui des autres ethnies qui les entouraient. Les Ouïghours bouddhistes de Qocho devinrent fonctionnaires de l’Empire mongol, et les anciens bouddhistes ouïghours jouissaient d’un statut élevé dans cet empire. Ils introduisirent également l’écriture mongole . À l’époque islamique, l’éducation était assurée par les mosquées et les madrassas . Sous la dynastie Qing, des écoles confucéennes chinoises furent également créées au Xinjiang et, à la fin du XIXe siècle, des écoles missionnaires chrétiennes.

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les écoles étaient souvent situées dans des mosquées et des madrassas. Les mosquées géraient des écoles informelles, appelées mektep ou maktab , rattachées aux mosquées. Le maktab dispensait la majeure partie de l’enseignement et son programme était principalement religieux et oral. Les garçons et les filles pouvaient être scolarisés dans des écoles séparées, dont certaines proposaient des matières laïques modernes au début du XXe siècle.Dans les madrassas, la poésie, la logique, la grammaire arabe et le droit islamique étaient enseignés. Au début du XXe siècle, les musulmans turcs jadidistes venus de Russie ont diffusé de nouvelles idées en matière d’éducation et ont popularisé l’identité « Turkestani ».

Plus récemment, l’éducation religieuse est fortement restreinte au Xinjiang et les autorités chinoises ont cherché à éradiquer toute école religieuse qu’elles considéraient comme illégale. Bien que les écoles privées islamiques (écoles sino-arabes (中阿學校)) aient été soutenues et autorisées par le gouvernement chinois dans les régions musulmanes Hui depuis les années 1980, cette politique ne s’étend pas aux écoles du Xinjiang en raison de la crainte du séparatisme.

À partir du début du XXe siècle, l’éducation laïque s’est répandue. Au début de l’ère communiste, les Ouïghours avaient le choix entre deux systèmes scolaires laïcs distincts, l’un dispensé dans leur propre langue et l’autre offrant un enseignement uniquement en chinois. De nombreux Ouïghours liaient la préservation de leur identité culturelle et religieuse à la langue d’enseignement à l’école et préféraient donc les écoles en langue ouïghoure.

Cependant, à partir du milieu des années 1980, le gouvernement chinois a commencé à réduire l’enseignement en ouïghour et, à partir du milieu des années 1990, a également commencé à fusionner certaines écoles des deux systèmes. En 2002, l’Université du Xinjiang , à l’origine une institution bilingue, avait cessé de proposer des cours en langue ouïghoure. À partir de 2004, la politique du gouvernement a été que les cours soient dispensés en chinois autant que possible et dans certaines régions sélectionnées, l’enseignement en chinois a commencé dès la première année.

Un programme spécial d’internat pour les Ouïghours, la classe Xinjiang, avec des cours entièrement en chinois, a également été créé en 2000. De nombreuses écoles ont également évolué vers une éducation bilingue chinois-ouïghour à partir de 2012, avec un enseignement en langue ouïghoure limité à quelques heures par semaine.

Le niveau d’éducation des Ouïghours est généralement inférieur à celui des Chinois Han ; cela peut être dû au coût de l’éducation, au manque de maîtrise de la langue chinoise (désormais le principal moyen d’instruction) chez de nombreux Ouïghours et aux perspectives d’emploi plus faibles pour les diplômés ouïghours en raison de la discrimination à l’emploi en faveur des Chinois Han. Les Ouïghours en Chine, contrairement aux Hui et aux Salar qui sont également majoritairement musulmans, ne s’opposent généralement pas à la mixité , cependant les filles peuvent être retirées de l’école plus tôt que les garçons.

Certains Ouïghours ont obtenu des emplois grâce aux programmes d’action positive du gouvernement chinois. Les Ouïghours peuvent également avoir des difficultés à obtenir des prêts sans intérêt (conformément aux croyances islamiques). Le manque général de maîtrise du mandarin par les Ouïghours crée également un obstacle à l’accès aux emplois des secteurs privé et public.