La société Santal repose sur une distinction entre « frère » ( boeha ) et « invité » ( pera ), une division que l’on retrouve dans de nombreuses autres sociétés tribales du centre et de l’est de l’Inde. Les enfants d’un même père (parfois grand-père), appelés nije boeha , vivent souvent côte à côte et possèdent des parcelles de terre contiguës.

Ceux qui partagent la forme de fraternité la plus étroite, appelée mit orak hor (« membres d’une même maison ») à Singhbhum, ne peuvent se marier ni vénérer la même divinité, car la maison fait référence à un ancêtre commun dont toutes les familles sont censées descendre. Seuls les mariages mit orak hor sont sévèrement stigmatisés. Une autre forme de fraternité est l’appartenance à un clan, qui est exogame.

La dernière forme de fraternité est le phul , une amitié rituelle avec des membres d’autres groupes ethniques. Les enfants des frères phul se considèrent comme des frères et assistent aux principaux événements de la vie des uns et des autres, tels que les mariages ou les funérailles, en tant que pera . Ils s’entraident également en cas de difficultés.

Ceux qui n’ont pas de lien de fraternité sont appelés « pera » , ou invités. Les membres d’autres communautés, en particulier ceux qui ne parlent pas le santali, sont exclus de ce groupe, à l’exception des communautés locales comme les Karmakar , les Mahali ou les Lohar , qui sont profondément ancrées dans la société santal. Ceux qui ont ce lien peuvent se marier et assister aux grandes fêtes en tant qu’invités. Les personnes liées par le mariage, bien que « pera » , jouent un rôle particulier dans les étapes importantes de la vie.

Les femmes accomplissent des rituels de bienvenue spécifiques pour les « pera » lorsqu’elles leur rendent visite. Les personnes liées par le mariage peuvent avoir deux types de relations : « bala » , une relation symbolisée par les parents du couple, ou « sangat » , entre frères et sœurs issus d’un même mariage .

Un dernier regard sur ce magnifique village et nous reprenons la route pour visiter un autre village Santal : à Betana dans le district de Majurbhanj

La société Santal est beaucoup moins stratifiée et plus égalitaire que la société hindoue des castes voisines , mais elle conserve néanmoins certaines différences de statut. Le principal marqueur d’une personne lors de ses interactions sociales est son statut de marang (« aîné ») ou de hudin (« cadet »). Ce statut est déterminé par le lien de parenté : par exemple, si quelqu’un salue le fils de l’oncle de son père, il sera considéré comme le cadet, quel que soit son âge. De même, si quelqu’un salue l’épouse de son frère aîné, cette dernière sera marang .

Cependant, pour les étrangers ou les invités sans lien de parenté évident, la distinction entre marang et hudin est déterminée par l’âge. La salutation rituelle ( dieu en santali) est d’une grande importance et se déroule dans la cour de la maison lors de la visite d’un pera .

Cette salutation diffère selon le sexe et selon que la personne saluée est plus ou moins âgée. Les rituels de salutation d’un hudin impliquent une « offrande » ( dobok’ johar ) de respect, tandis qu’un marang « reçoit » ce respect. Ce salut ne doit pas être fait à la hâte, et sa pratique correcte est encouragée chez les enfants dès leur plus jeune âge. Cependant, la distinction entre hudin et marang ne s’applique pas aux phul ou aux bala , qui se saluent entre eux comme s’ils saluaient un marang .

Les costumes de ces villageois sont ceux qu’ils portent les festivals avec des plumes de paon pour l’homme et un petit vase de métal pour la femme !!

Les Santals possèdent également des clans totémiques , appelés pari .

Ces douze clans sont divisés en deux rangs : sept clans supérieurs et cinq clans inférieurs. Les clans supérieurs seraient issus des sept fils et filles du premier homme et de la première femme, et, par ordre d’ancienneté, ce sont : Hansda (oie), Murmu ( nilgai ), Marandi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (martin-pêcheur), Soren ( Pléiades ), Hembram ( palmier à bétel ) et Tudu (hibou).

Les clans inférieurs sont Baskey ou Baske (riz rassis), Besra ( faucon ), Chorey ou Chonre (lézard), Pauria ou Pawria (pigeon) et Bediya. Les membres d’un clan supérieur ne peuvent épouser des membres d’un clan inférieur, et certains mariages sont également interdits, comme celui entre Marandi et Kisku. De plus, les Besras sont parfois traités différemment en raison de leur statut inférieur perçu, mais en dehors du contexte du mariage, ils ne jouent aucun rôle dans la vie sociale. Les clans évitent également de blesser leur totem clanique, de peur qu’un malheur ne s’abatte sur eux.

Les Santals possèdent une autre organisation sociale importante pour leurs rituels, appelée khunti , ou gusti dans le sud du Chota Nagpur. ​​Ce terme désigne les descendants d’un ancêtre commun, remontant à quelques générations seulement, et vivant à proximité.

Le khunti est identifié par un trait distinctif de l’ancêtre, comme le fait d’être poeta , c’est-à-dire de porter un fil sur la poitrine en signe de vénération. Dans de nombreux cas, tous les membres d’un gusti vivent dans leur village ancestral, mais certains peuvent avoir migré vers des villages voisins.

Sohrai est la principale fête de la communauté Santal. Baha , Karam , Dashain , Sakrat, Mahmore, Rundo et Magsim sont également des fêtes importantes. Traditionnellement, ils accompagnent nombre de leurs danses lors de ces fêtes avec deux tambours : le Tamak et le Tumdak.

Le Chadar Badar , une forme de théâtre de marionnettes également connue sous le nom de théâtre de marionnettes Santal, est un spectacle folklorique impliquant des marionnettes en bois placées dans une petite cage qui sert de scène.

Les affaires locales sont gérées par un conseil de village , dirigé par un manjhi .

Les murs des maisons traditionnelles Santal sont ornés de sculptures représentant des animaux, des scènes de chasse, des scènes de danse et des motifs géométriques . Les palanquins de mariage Santal sont également finement sculptés.

Dans la communauté Santal, sept types de mariage sont reconnus, chacun bénéficiant d’un degré d’acceptation sociale différent. Le plus élaboré est le hapramko bapla , ou mariage avec les ancêtres, mais le plus répandu est le kesimek’ .

Dans ce cas, un garçon et une fille désirant se marier décident de se rendre chez le futur époux et d’y séjourner quelque temps. Lorsque la famille de la jeune fille est informée de leur situation, le jog majhi de son village se rend chez le chef du village du garçon pour connaître les intentions du couple. Le couple est convoqué devant le chef du village, et la future mariée est interrogée sur son souhait de fixer une date pour le kesimek’ .

Si elle refuse, la famille du garçon devra verser une amende au jog majhi , qui ramènera la jeune fille chez son père. Si elle accepte, la famille du garçon est consultée afin de déterminer la date la plus propice pour le kesimek’ . Les futurs époux ne sont liés par aucune obligation de mariage. Pendant cette période, le jog majhi reste au village pour fournir au père de la mariée toutes les informations possibles : à la fois pour déterminer le montant d’une dot convenable et pour savoir si le mariage risque de se terminer rapidement.

Le jour de la cérémonie du « kesimek » , un groupe d’hommes du village de la mariée, comprenant le jog majhi , le chef du village, les anciens, le père de la mariée et des membres de sa famille, arrive au village.

Ils sont reçus avec respect chez le chef et répartis selon leur statut social (marang ou hudin) . Pendant ce temps, la famille du marié se réunit pour discuter de la dot que son père doit verser. Les deux familles se rencontrent ensuite et les pères négocient le montant de la dot . On demande d’abord au marié s’il souhaite que le mariage ait lieu. En guise de contrat de mariage symbolique , le père du marié remet une petite somme d’argent et offre du handi (bière de riz) aux invités.

Les négociations concernant la dot se poursuivent exclusivement entre les pères jusqu’à ce qu’un accord soit trouvé. Bien que le montant soit aujourd’hui versé en espèces, il n’est pas rare qu’il soit versé en bétail ou en d’autres biens. La dot est généralement modeste et il est mal vu d’empêcher deux jeunes gens de se marier en raison d’un désaccord sur ce point. Une fois l’accord conclu, les festivités commencent et les beuveries se poursuivent jusque tard dans la nuit.

Peu de temps après, un parent du marié, accompagné du chef traditionnel ( jog majhi) de son village, remet la dot à la famille de la mariée . Le couple arrive ensuite au village natal de la mariée. Celle-ci arrive la première, portant un pot d’argile blanche, symbole de la femme qui retourne dans son village natal en tant qu’invitée.

La mariée salue d’abord sa mère et les voisins sont invités à partager le handi réservé au marié ( pera hor handi ), tout en faisant la connaissance de son époux. Lorsque le couple quitte le village de la mariée, celle-ci rend hommage au chef dans sa cour. Au Majhi Than , la mariée remercie le chef pour tout ce qu’il a fait et lui offre un présent symbolique. Le chef bénit alors le couple et souhaite à la mariée force, bonheur et de nombreux fils robustes. Le couple part ensuite pour le village du marié afin de commencer sa nouvelle vie.

Les mariages célébrés par kesimek’ impliquent très peu de rituel : la société Santal a des rôles clairement définis pour le mariage, et le choix du couple est respecté. Les décisions des familles sont prises dans un esprit de consensus plutôt que d’affrontement, et le mariage est considéré comme tout aussi important pour l’ensemble du village que pour le couple.

Selon la doctrine du Sari Dharam (une religion fondée sur la vérité), les Santals se divisent en trois grandes catégories : les Um-hor , adeptes du christianisme ; les Saka-hor , adeptes de l’hindouisme ; et les Bonga-hor , adeptes du Sari Dharam.

Si le Sari Dharam est principalement pratiqué au Bengale-Occidental, les Santals des autres États rattachent généralement leurs pratiques religieuses au Sarna Dharam, terme générique désignant les religions tribales. Historiquement, les Santals pratiquaient leurs croyances religieuses de manière autonome , sans leur attribuer de nom spécifique. Dès les premiers recensements en Inde , ils se sont mobilisés au sein de divers mouvements politico-religieux , se désignant sous des noms tels que Santal , Adibasi , Jaher , Sohrai , Sari et Sarna , afin de se distinguer des religions dominantes en Inde, comme l’hindouisme et le christianisme.

Toutefois, ces croyances ont été administrativement regroupées sous l’appellation d’animisme lors du recensement colonial. Après l’indépendance, le recensement publie des données de facto à grande échelle , notamment pour les communautés répertoriées.

On observe ainsi une tendance au renouveau et à l’unification des diverses identités religieuses parmi elles, de nombreux Santals se ralliant au Sarna Dharma, à l’exception de ceux du Bengale-Occidental. Ils considéraient ce mouvement comme ayant des motivations davantage politiques que religieuses et restaient fidèles à leur propre religion, le Sari Dharma, fondée sur leur éthique, leurs valeurs et leurs croyances ancestrales.

De fait, lors du recensement de 1961, à l’exception de l’hindouisme, la plupart des Santals s’identifiaient à leur religion par leur identité ethnique, Santhal , tandis que d’autres s’identifiaient à diverses croyances, dont le Sari et le Sarna Dharma.

Plus tard, lors du recensement de 1971, la religion Santhal fut remplacée par le Sarna Dharma, une identité religieuse à laquelle seuls quelques Santals s’étaient identifiés lors des recensements précédents. Ce changement fut principalement attribué au mouvement pour la création de l’État du Jharkhand. Cependant, bien que tous ces termes diffèrent dans leur nomenclature d’un point de vue politico-religieux, en pratique, ils reflètent une synthèse de croyances ancestrales autonomes et d’éléments de religions dominantes comme l’hindouisme et le christianisme.

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Dans les croyances religieuses des Santals, le cœur du culte est voué à une cour des esprits ( bonga ), qui régit différents aspects du monde et que l’on apaise par des prières et des offrandes. Ces esprits bienveillants œuvrent au niveau du village, du foyer, des ancêtres et du sous-clan, aux côtés d’esprits maléfiques qui causent des maladies et peuvent habiter les limites du village, les montagnes, l’eau, les tigres et la forêt.

Les bonga sont des intermédiaires entre le noa puri (monde visible) et le hana puri (la réalité invisible), demeure d’un Créateur. Ce créateur est diversement appelé Marang Buru (Divinité Suprême ou littéralement La Grande Montagne) ou Thakur Jiu (donneur de vie), et est la « cause de toutes les causes », ce qui rend la religion Santal, en un sens profond, à la fois monothéiste et panthéiste.

Il existe plusieurs rangs de bongas : les plus importants sont intimement liés à Marang Buru et vénérés par tous les Santals. Parmi eux figurent le bonga de Marang Buru , le bonga de l’ère Jaher et celui de l’ère Gosae .

D’autres bongas , considérés comme moins puissants, sont les esprits de personnalités importantes du village, divinisées depuis. Il existe également une autre catégorie de bongas , craints comme porteurs du mal. Ces esprits ne sont pas apaisés par un prêtre, mais par un guérisseur appelé ojha . De nos jours, la croyance en ces bongas maléfiques s’érode avec l’essor de la médecine moderne. L’absence d’un nom spécifique pour les bongas maléfiques a conduit de nombreux érudits de l’époque coloniale à présenter la religion santal comme entièrement axée sur l’apaisement des mauvais esprits, ou comme présentant les bongas comme exclusivement nuisibles.

Cependant, le terme « bonga » signifie simplement une force surnaturelle dans le monde et n’a aucune connotation particulière de bien ou de mal. De plus, ces bongas ne font pas référence à des objets spécifiques mais à la force invisible qui gouverne ou est associée à ces objets.

Selon le récit de la création des Santal, le monde était à l’origine un océan, habité uniquement par Marang Buru et quelques divinités mineures. Lorsque des esprits demandèrent la permission de créer des humains, Marang Buru chargea Malan Budhi de façonner leurs corps. Une fois sa tâche accomplie, il lui conseilla d’utiliser les esprits humains qui se trouvaient sur les poutres de sa hutte.

N’y parvenant pas, elle prit l’esprit de l’oiseau. Lorsque Marang Buru fusionna les esprits avec les corps, ils s’envolèrent et demandèrent un endroit pour construire leur nid. Ne trouvant personne d’autre pour faire émerger la terre, Marang Buru accepta que la tortue se porte volontaire et la poussa sur son dos.

Les oiseaux donnèrent alors naissance à un garçon et une fille, Pilchu Haram et Pilchu Budhi . De leur union naquirent sept fils et sept filles, mais le couple se brouilla et se sépara. Pilchu Haram et ses fils devinrent de grands chasseurs et rencontrèrent un jour les filles, redevenues jeunes filles et méconnaissables. Ils firent connaissance et s’unirent par les liens du mariage.

À la recherche de ses fils, Pilchu Haram découvrit une vieille femme à qui il demanda du feu. Après avoir longuement discuté avec elle, il reconnut sa femme et se réconcilia avec elle. Une autre version raconte que Pilchu Budhi était en larmes à la disparition de ses filles, mais Marang Buru la rassura en lui disant qu’elles étaient toutes saines et sauves et la conduisit à se réconcilier avec son époux. Lorsque leurs fils apprirent qu’ils avaient épousé leurs sœurs, ils furent furieux et auraient tué leurs parents si Marang Buru ne les avait pas cachés dans une grotte, où ils vécurent jusqu’à la fin de leurs jours. Les enfants de ces sept couples devinrent les ancêtres des clans Santal.

Un élément caractéristique d’un village Santal est un bosquet sacré (appelé Jaher ) situé en bordure du village, où résident de nombreux esprits et où se déroulent plusieurs fêtes annuelles. Ce bosquet est préservé dès la fondation du village et reste intact sauf lors des festivités. À l’intérieur se trouvent des pierres naturelles (non taillées) qui représentent les bongas, mais ne les remplacent pas en dehors des fêtes.

Le Majhi Than , un monticule de terre surélevé recouvert d’un toit de chaume devant la maison du chef, est le lieu de résidence des esprits des ancêtres du Majhi. Durant l’été, une cruche d’eau y est placée pour que les esprits puissent s’abreuver. C’est ici que sont prises les décisions les plus importantes du village, y compris les jugements.

Un cycle annuel de rituels liés aux étapes de la vie, notamment la naissance, le mariage et les funérailles, comprend des prières aux esprits et des offrandes, dont le sacrifice d’animaux, généralement des oiseaux. Les chefs religieux sont des guérisseurs de sexe masculin qui pratiquent la divination et la sorcellerie (le sens socio-historique du terme, employé ici, désigne la pratique rituelle de la magie et n’est pas péjoratif). Des croyances similaires sont répandues chez d’autres tribus du plateau de Chota Nagpur, comme les Kharia , les Munda et les Oraon .

Les tribus plus petites et plus isolées présentent souvent des systèmes de classification spirituelle moins élaborés, décrits comme de l’animisme ou un culte généralisé des énergies spirituelles liées aux lieux, aux activités et aux groupes sociaux.

Les concepts religieux sont intimement liés aux conceptions de la nature et de l’interaction avec les écosystèmes locaux. Comme dans la religion santal, les spécialistes religieux sont issus du village ou de la famille et remplissent diverses fonctions spirituelles, notamment l’apaisement des esprits potentiellement dangereux et la coordination des rituels.