Nous voilà à Nibutani où habite la dernière Chamane Ainou du Japon…

Elle est chez elle dans un capharnaum indescriptible ….Mais elle a un beau sourire ce que je n’ai pas vu chez elle depuis longtemps !!!

On se connait depuis longtemps…on a eu un AVC presque ensemble …cela créer des liens …elle va beaucoup mieux et moi presque aussi !!!

Elle me voie voyager jusqu’à 90 ans ..cela me réjouit…elle m’annonce qu’elle est invitée en Mongolie pour rencontrer des chamans locaux …mais malheureusement je me rends de mon coté en Mongolie intérieure c’est à dire la partie chinoise de la Mongolie et vu le contexte …il a peu de chances que l’on se rencontre !!!

Les Aïnous constituent le plus important peuple autochtone du Japon. Ils descendent des premiers peuples de l’archipel japonais, communément appelés Jômon, qui y ont migré il y a plus de 10 000 ans. Certaines populations aïnoues ont développé d’importantes communautés sédentaires dans le nord de l’archipel, qui ont prospéré jusqu’à ce que les migrations et l’influence du continent asiatique commencent à s’imposer il y a environ 1 200 ans. Dans le chamanisme aïnou, les chamans traditionnels et les médiums plus récents ont autrefois coexisté.

Selon la tradition orale, les anciens chamans aïnous présentaient des caractéristiques similaires à celles décrites par Michael Winkelman (voir page 12 de ce numéro) : ils étaient des chefs sociaux qui pratiquaient la divination et la guérison. Les chamans aïnous, notamment ceux de Sakhaline¹, jouaient un rôle primordial dans les cérémonies qui duraient souvent toute la nuit et impliquaient l’ensemble de la communauté locale. Durant ces cérémonies, les participants dansaient, jouaient d’instruments de musique et chantaient afin d’atteindre un état de conscience modifié (ECM). L’ECM permettait aux chamans d’accomplir divers « miracles », tels que le diagnostic et la prophétie. Dans l’Antiquité, les chamans aïnous pouvaient voler, se métamorphoser en animaux, avoir des liens de parenté avec des animaux, contrôler les esprits et participer à la chasse, à la pêche et aux guerres. Dans de nombreuses épopées aïnoues, des héros culturels envoyés du ciel, comme les okikurumi , considérés comme mi-humains, mi-dieux, atteignent la pleine maturité et accèdent au pouvoir grâce à des expériences de mort et de renaissance. Des sœurs ou des alliées, qui possèdent également des dons de voyance et accomplissent des miracles, assistent souvent ces héros.

Le chamanisme aïnou possède des racines historiques profondes et des origines pluralistes, et a connu plusieurs transformations.² Les chamans de l’ancienne culture aïnoue étaient des hommes et des femmes, et leur travail consistait en de nombreuses cérémonies et fêtes tout au long de l’année. Avant le déclin du chamanisme aïnou traditionnel après le XVIIe siècle, la société aïnoue avait développé une théocratie fonctionnant grâce à des rituels élaborés et un système de croyances complexe. À cette époque, certains praticiens masculins détenaient le pouvoir politique en tant que chefs et commandaient les forces militaires en temps de guerre. Au fil du temps, une division du travail selon le genre s’est instaurée : les maîtres cérémoniels masculins dirigeaient les cérémonies et les sacrifices, tandis que les médiums féminins géraient les relations pratiques avec les esprits. Elles soignaient les malades par le biais de séances et de la médecine traditionnelle, incarnaient diverses divinités lors de rituels dramatiques et faisaient des prophéties en état de possession. Divers rituels de justice aïnoue, tels que l’épreuve de l’eau chaude ou des pierres, pourraient avoir leur origine dans la pratique chamanique. Les chamans aïnous étaient connus pour réaliser des tours de magie tels que des évasions à l’aide de cordes et de filets.

Plus tard, le chamanisme aïnou s’est caractérisé par la prédominance de guérisseuses et de médiums. Si certaines guérisseuses conservent des caractéristiques proches du chamanisme – comme le lien avec les animaux, la manipulation des esprits animaux et la conduite de cérémonies et de rites communautaires, voire de confrontations politiques avec les autorités extérieures –, la majorité des praticiennes chamaniques aïnoues s’apparentent davantage à des médiums. Elles utilisent les états de conscience modifiés (ECM) et interagissent avec le monde des esprits, et pratiquent la guérison communautaire. Cependant, au lieu de contrôler les esprits, elles seraient possédées par eux et, dans la plupart des cas, ne se souviennent pas de leurs paroles ni de leurs actes durant la possession. Aujourd’hui, le mot aïnou « tus » désigne l’acte passif d’entrer en ECM par la possession, et cette capacité suffit à elle seule à qualifier l’individu de médium, « tuskur » .³

De nos jours, les tuskurs de sexe féminin sont devenues la norme. Une tuskur diagnostique et guérit par possession, une expérience au cours de laquelle les kamuy (esprits) et les âmes ancestrales peuvent résider en elle et lui transmettre la connaissance du monde spirituel, des tabous et des plantes médicinales.

Chez les Aïnous, les personnes dotées de capacités chamaniques sont nommées en fonction de ces capacités. Les Aïnous modernes du village de Nibutani, sur l’île d’Hokkaidô, reconnaissent plusieurs types de capacités en plus du tus : l’ue-inkar (clairvoyance), l’ue-potar (incantation et malédiction), le tek-e-inu (la main guérisseuse) et l’imu (une sorte de transe spontanée) (Nagai 1983). L’ue-inkar est un attribut essentiel du guérisseur chamanique, et les personnes qui possèdent cette capacité sont appelées ueinkarkur .

Les concepts aïnous relatifs aux pratiques chamaniques révèlent un vocabulaire spécialisé d’une grande richesse. Les personnes les plus importantes pour l’héritage chamanique ne portent pas nécessairement l’étiquette explicite de tuskur . Les sages-femmes ( i-ko-inkar-kur , signifiant « celle qui voit la personne ») ont joué un rôle crucial dans la transmission du savoir et des compétences spirituels et médico-physiologiques du peuple aïnou. Bien qu’ikoinkarkur ne désigne pas une catégorie shamanique globale, dans la pratique, les sages-femmes sont devenues les gardiennes les plus importantes et les plus fidèles de l’héritage sacré des Aïnous. (Nagai 1983)

Les guérisseurs chamaniques aïnous traitaient diverses maladies, physiologiques et mentales, grâce à des méthodes et des procédures très complexes qui semblent reposer sur une combinaison de connaissances chirurgicales, physiologiques et spirituelles du corps humain dans sa relation avec le monde naturel et social. Dans le village de Nibutani, par exemple, ces guérisseurs soignaient les maladies et troubles féminins, notamment les problèmes menstruels, les carences hormonales et l’infertilité ; les troubles intestinaux ; les affections cutanées ; les rhumatismes et les névralgies ; les troubles cérébraux, y compris les tumeurs cérébrales et le retard mental ; l’autisme et les troubles du comportement ; ainsi que le rhume, la fièvre et diverses maladies infantiles.

Ils pratiquaient également la réflexologie pour tous types d’affections. Ils utilisaient régulièrement des plantes médicinales et des aliments (dont des vers de terre vivants et séchés, des cœurs d’animaux et du sang), ainsi que des pierres œil-de-tigre. La préparation et l’application de ces remèdes étaient souvent accompagnées d’un rituel comprenant des kamuy-nomi (prière aux esprits) et des offrandes.

Les Aïnous accordaient une attention particulière à l’utilisation des ressources naturelles, car ils croyaient que la guérison pouvait dépendre non seulement de la substance matérielle, mais aussi de sa force vitale. Lorsqu’une mère ne pouvait allaiter, les anciens ou les guérisseuses chamaniques accomplissaient une cérémonie dans les montagnes pour recevoir l’âme d’un bouleau blanc. Le rituel commençait par une prière : ils offraient à l’arbre un bâtonnet de prière en bois et accrochaient une écharpe autour de son tronc. Les anciens dansaient et priaient l’arbre, puis en prélevaient l’écorce interne et externe et l’apportaient au domicile du patient, où elle était bouillie et administrée. L’arbre mourait en quelques jours, transmettant toute sa force vitale au patient
.

Feue Aoki Aiko de Nibutani était une experte en tuskur et ueinkarkur , ainsi qu’une conteuse aïnoue éloquente. Mais ce qui faisait d’elle une véritable professionnelle, c’était sa formation de sage-femme. Sous cette appellation, Aiko maîtrisait les aspects très ésotériques de la médecine traditionnelle aïnoue, imprégnés à la fois de savoir spirituel et de connaissances biologiques et médicales. Aoki Aiko était également clairvoyante et guérisseuse grâce au tekeinu . Elle possédait des connaissances et des compétences en moxibustion et en acupuncture. Elle a assisté à environ 550 accouchements, dont plusieurs à haut risque, sans jamais connaître d’échec. Analphabète, Aiko n’avait reçu aucune instruction formelle. Elle a été formée par sa mère, elle aussi une ikoinkarkur douée , qui lui a fait pratiquer son premier accouchement à l’âge de 19 ans. À 31 ans, Aiko a reçu le tekeinu de sa mère, décédée cinq mois plus tard. Son tus a commencé à l’âge de 32 ans, et son ueinkar neuf ans plus tard, après un cancer. (Nagai 1983)

Des personnes venaient consulter Aiko pour obtenir conseil auprès des esprits ancestraux, qui possédaient son corps. Lorsqu’elle acquit des dons de clairvoyance, la connaissance lui parvint directement, dans un état apparemment ordinaire, et elle n’eut plus besoin de recourir à la possession. Elle officiait également lors de cérémonies telles que des prières au kamuy et utilisait des amulettes. Elle prodiguait des soins chiropratiques, prescrivait et préparait plus de cent médicaments traditionnels aïnous, et distribuait des compléments alimentaires. Elle manifestait aussi un état spirituel émergent souvent mal défini, appelé imu , un « syndrome culturel spécifique » se manifestant spontanément lors de prises de conscience altérées.

L’initiation et la formation consistent en un apprentissage progressif des tâches et des responsabilités. Lors de l’initiation, un aîné ou un parent peut réciter des prières ; il peut également le faire à d’autres occasions, car le guérisseur doit maîtriser plusieurs compétences. Autrefois, les aînés participaient traditionnellement à l’initiation des novices chamanes. Aujourd’hui, cependant, la suppression de la tradition chamanique a entraîné une pénurie d’aînés capables d’assumer cette fonction, obligeant les chamanes à initier seules les novices en présence de témoins.

La tradition orale révèle que l’héritage chamanique qui a culminé dans l’art de la sage-femme d’Aiko ne reposait ni sur la race, ni sur le sang, ni sur le genre, ni sur le statut social, mais sur la connaissance du monde spirituel – kamuy ekupe kamuy orowano , ou « ce qui vient de l’esprit, du divin ». En effet, Aiko croyait fermement que chaque nouveau-né est doté d’un amour divin et universel, et que même les guérisseurs chamaniques ne sont qu’une existence passive guidée par cette force universelle.

Au printemps 1995, lors de ma visite à Aiko, elle était presque aveugle et ne pouvait marcher sans aide. Alors que je me présentais comme une chercheuse débutante, elle tourna son visage vers moi et me demanda : « Que voulez-vous à cette pauvre vieille Aïnoue ? » Elle prit ma main gauche pour en examiner les lignes, et le ton de sa voix changea. « Votre main est comme la mienne », dit-elle. « Ô pauvre femme, vous avez parcouru un long chemin, tamashii no tomodachi [mon amie de l’âme]. » Elle conseilla à ses filles de l’aider avec le kamuynomi , de prier mon esprit protecteur. « Après cela, vous verrez vraiment si vous faites des efforts. Pauvre femme, toutes sortes de malades viendront à vous. Vous aurez des maladies et des douleurs, toutes sortes de problèmes, et pourtant vous ne pourrez même pas mourir, comme moi. Pauvre femme, voulez-vous toujours suivre cette voie ? » Elle continua sans tenir compte de ses propres paroles ni des miennes. Elle offrit du saké dans un bol à l’esprit du feu, apefuchi kamuy , avec des bâtonnets de prière. L’esprit du feu habitait un poêle à gaz plutôt qu’une cheminée traditionnelle. Elle m’offrit sa fumée, une cigarette japonaise, et j’en pris une bouffée.

Aoki Aiko est décédée cinq mois plus tard. Avant que je ne sois informée de sa mort, elle m’est apparue en rêve. Elle se tenait à ma gauche tandis que je voyais d’importantes quantités de sang noir couler de mon bas-ventre sur le sol de terre battue. Aiko a dit : « Si tout est parti, c’est bien. » À ce jour, elle reste aussi proche de moi qu’à notre première rencontre. Peu importait à Aiko que j’aie des ancêtres aïnous ou du « sang » chamanique. Elle m’a laissé le soin de trouver ces racines, de tâtonner dans le silence d’un chemin de découverte interdit, qui demeure tabou pour les Aïnous et les universitaires japonais. J’ai appris depuis que ma grand-mère paternelle était Aïnoue et que la tante de mon grand-père paternel était une guérisseuse chamanique.

Les problèmes actuels de la culture aïnoue découlent de conflits internes, de la fragmentation du savoir traditionnel, des stéréotypes et des inégalités de genre. Il est aujourd’hui largement admis chez les Aïnous d’Hokkaidô qu’il est inconvenant pour les femmes de prier les kamuy ; si elles souhaitent le faire, elles doivent en demander la permission aux hommes. Une étude historique (Tanaka 2000) indique que les pratiques cérémonielles et rituelles actuelles des Aïnous d’Hokkaidô, dominées par les hommes, résultent probablement du contact avec les Japonais féodaux, eux-mêmes influencés par le confucianisme et son système patrilinéaire durant l’époque d’Edo (1603-1867). De plus, les Aïnous, victimes d’une longue répression de leurs pratiques et croyances spirituelles, ont tendance à nier la valeur de leur héritage chamanique et l’existence de chamans encore vivants.

Le statut traditionnel des sages-femmes et des guérisseuses chamaniques était reconnu par la communauté pendant une grande partie de l’histoire moderne des Aïnous. Leurs services étaient considérés comme bénévoles et elles devaient concilier ces fonctions avec des travaux de subsistance. Mais avec les bouleversements culturels, la destruction de l’unité communautaire et la dépendance accrue aux revenus monétaires, les sages-femmes perdirent leur stabilité économique. Privée de toute compensation communautaire, Aiko connut une situation de précarité permanente car elle se consacrait à aider les autres au nom de la spiritualité. Elle ne demandait presque rien en échange de ses services et dut donc recourir à l’aide sociale pour poursuivre son activité. Les membres de la communauté la craignaient, la vénéraient, faisaient appel à elle et dépendaient d’elle, mais l’évitaient lorsqu’elle n’était pas nécessaire. Aiko a préservé une essence du patrimoine aïnou qui ne pouvait être ni commercialisée ni exposée de façon permanente.

La culture et la langue aïnoues connaissent une renaissance, notamment depuis 1997, date à laquelle le gouvernement japonais les a reconnus comme peuple autochtone du Japon et a instauré une loi et un fonds pour promouvoir leur culture. Cependant, la renaissance des pratiques chamaniques demeure la tâche la plus ardue pour ceux qui disposent des fonds et des ressources matérielles nécessaires, car une grande partie de l’essence « magique » ou « spirituelle » de la vie aïnoue est désormais clandestine, interdite par les Aïnous eux-mêmes. Alors que les Aïnous et le gouvernement japonais s’attachent à faire revivre leur culture en authentifiant des détails culturels perçus comme uniques (tels que ceux présentés dans les expositions muséales destinées aux touristes), plutôt qu’en se concentrant sur sa structure profonde, ils tendent à justifier les pratiques chamaniques actuelles en les associant à des cérémonies publiques comme l’iyomante (cérémonie d’offrande de l’ours). Parallèlement, les femmes qui adhèrent aux croyances et pratiques chamaniques sont souvent ostracisées au sein de la communauté aïnoue.

1. En 1905, Bronislav Pilsudki décrit comment les chamans aïnous de Sakhaline guérissent les maladies, protègent contre les épidémies, rétablissent la chance à la chasse, identifient les voleurs et prédisent le destin d’un voyage. Certains chamans seraient capables de calmer les tempêtes et de transformer les vagues déchaînées en vent, tandis que d’autres pourraient contrôler la pluie, le tonnerre et les orages. De manière générale, les chamans aïnous de Sakhaline semblent manifester leurs capacités chamaniques de façon plus individualiste et impressionnante, et de manière beaucoup moins contrainte, que ce qui a été consigné ethnologiquement chez les tuskur aïnous d’Hokkaidô.
2. Chiri 1973a,b ; voir aussi Tanaka 2000 pour la contribution de Chiri à l’étude du chamanisme aïnou.
3. Tus signifie pratique chamanique de possession, et kur est un titre honorifique signifiant « personne ». Tuskur a été interprété comme « personne honorable qui pratique le chamanisme ». (Irimoto)
4. Le village de ma grand-mère paternelle était l’une des dernières communautés aïnoues du nord de Honshu (l’île située juste au sud d’Hokkaidô). Avant de passer sous juridiction japonaise au XVIe siècle, son village était surnommé « lieu interdit ». Selon les contes aïnous d’Hokkaidô, cette région n’est plus une terre aïnoue, et par conséquent, ni moi ni mes ancêtres aïnous directs n’y aurions existé.

La religion aïnoue se compose des croyances spirituelles, des pratiques rituelles et des récits mythiques du peuple aïnou . De nature animiste , elle vénère traditionnellement les sacrifices d’animaux. Aujourd’hui, seule une petite minorité d’Aïnous pratique la religion aïnoue traditionnelle, la majorité étant bouddhiste .

Mythe de la création des Aïnous

Il n’existe pas un mythe de la création unique chez les Aïnous, mais divers récits traditionnels de la création. Ces histoires présentent des caractéristiques communes avec les mythes de la création japonais et les récits de création par les plongeurs de la terre , fréquemment rencontrés dans les cultures d’Asie centrale et amérindiennes. Au cœur de ces mythes de la création se trouve l’ histoire de Kotan-kar-kamuy créant le monde, puis celle de divers autres kamuy créant les humains et leur fournissant les ressources nécessaires à la vie.

Les Aïnous sont traditionnellement animistes , croyant que tout dans la nature possède un kamuy (esprit ou dieu) en son sein.

Parmi les plus importants, on peut citer :

Kamuy-huci , kamuy du foyer
Kim-un-kamuy , kamuy des ours et des montagnes
Rep-un-kamuy , kamuy de la mer, pêche et animaux marins
Kotan-kar-kamuy , considéré comme le créateur du monde dans la religion aïnoue
Ae-oyna-kamuy , considéré comme un héros culturel et le kamuy qui a enseigné aux Aïnous le tissage, la sculpture, la pêche, la chasse, la cueillette, l’architecture, la médecine et les rituels religieux.
Les clans aïnous établissaient des accords avec les kamuy locaux pour permettre aux Aïnous d’utiliser les terres pour subvenir à leurs besoins et à ceux de leurs communautés.

Les artisans aïnous, et les Aïnous dans leur ensemble, croyaient traditionnellement que « tout ce qui était fait avec une profonde sincérité était imprégné d’esprit et devenait également un [ kamuy ] ». Ils croyaient également que les ancêtres et le pouvoir de la famille pouvaient être invoqués par certains motifs artistiques pour les protéger des influences maléfiques.

Le peuple aïnou remercie les dieux avant de manger et prie Kamuy-huci en cas de maladie . Kamuy-huci est également considérée comme la divinité féminine la plus importante du peuple aïnou ; ainsi, la cuisine, étroitement liée au feu et au foyer, est un symbole majeur utilisé dans les rites de guérison qui se déroulent près du foyer, sous la direction des chamans. Selon la croyance traditionnelle aïnoue, leurs esprits sont immortels et seront récompensés dans l’au-delà par leur ascension au kamuy mosir (Terre des Dieux).

Les Aïnous font partie d’un ensemble plus vaste de peuples autochtones qui pratiquent l’« arctolatrie », ou culte de l’ours . Les Aïnous croient que l’ours revêt une importance particulière car il s’agit du moyen choisi par Kim-un Kamuy pour offrir aux humains le don de la peau et de la viande de l’ours.

John Batchelor rapporte que les Aïnous perçoivent le monde comme un océan sphérique sur lequel flottent de nombreuses îles, une conception fondée sur le fait que le soleil se lève à l’est et se couche à l’ouest. Il écrit qu’ils croient que le monde repose sur le dos d’un grand poisson qui, lorsqu’il se déplace, provoque des tremblements de terre.

Une autre pratique à caractère religieux était celle des Kamuy Puyara, ou fenêtres sacrées. Les maisons aïnoues, appelées chise, comportaient une fenêtre spéciale par laquelle étaient faites des offrandes sacrées. Les fouilles de sites aïnous prémodernes (XIIIe-XVIIe siècles) révèlent des sépultures et des orientations de maisons conformes aux croyances spirituelles.

Bien que la religion aïnoue ne compte pas de prêtres de profession, elle comprend diverses pratiques chamaniques , souvent supervisées par le chef du village qui accomplit les cérémonies religieuses nécessaires. Ces cérémonies consistent principalement à faire des libations de saké , à réciter des prières et à offrir des bâtonnets de saule auxquels sont attachés des copeaux de bois. Ces bâtonnets sont appelés inau (singulier) et nusa (pluriel).

Des pratiques chamaniques sont observées chez les Aïnous et peuvent être globalement divisées en deux types : le type Sakhaline et le type Hokkaido . Le type Sakhaline inclut des efforts physiques rituels visant à induire un état extatique, appelé imu . En revanche, dans le type Hokkaido, les états extatiques ne sont pas induits par des efforts physiques rituels . Après la Seconde Guerre mondiale à Hokkaido, de nombreux artefacts et procédés utilisés pour induire un état extatique dans les pratiques chamaniques provenaient des cultures japonaise et bouddhiste, comme l’utilisation de tambours japonais, de sutras bouddhistes et de chapelets

Au XXe siècle, l’imu a été étudié comme une affection psychologique. Uchimura Yushi a recensé 110 cas d’ imu lors de ses travaux de terrain menés dans les années 1930. Des chercheurs ultérieurs ont qualifié l’imu de « syndrome culturel », tandis que les recherches de Nozuma Suwa et al. en 1958 n’ont identifié que quatre cas. À l’instar de la grande diversité des pratiques chamaniques, les symptômes et les stimuli de l’ imu ont été différenciés entre le type Sakhaline et le type Hokkaido.

La religion aïnoue repose sur une structure animiste panthéiste où le monde est fondé sur les interactions entre les humains et les kamuy . En chaque être vivant, force naturelle et objet réside un ramat (force vitale sacrée), extension d’un kamuy supérieur .

Les kamuy sont des dieux ou des esprits qui choisissent de visiter le monde des humains sous des formes physiques temporaires, animées ou inanimées. Lorsque le réceptacle physique meurt ou se brise, le ramat retourne au kamuy et laisse derrière lui sa forme physique comme un don aux humains. Si les humains traitent le réceptacle et le kamuy avec respect et gratitude, alors le kamuy revient, ravi du monde des humains. Grâce à cette interaction, les Aïnous vivaient dans un profond respect pour la nature, les objets et les phénomènes, dans l’espoir du retour des kamuy . Ils croyaient que les kamuy offraient aux humains les objets, les compétences et le savoir-faire nécessaires à l’utilisation des outils, et méritaient ainsi respect et vénération.

Les pratiques quotidiennes incluaient la modération de la chasse, de la cueillette et de la récolte afin de ne pas perturber le kamuy . Souvent, les Aïnous offraient au kamuy un inau (bâton sacré taillé), généralement en bois de saule sculpté avec des copeaux décoratifs encore attachés, ainsi que des boissons alcoolisées . Ils construisaient également des autels sacrés appelés nusa (une rangée d’inau plus hauts, semblable à une clôture, ornée de crânes d’ours), séparés de la maison principale et des greniers surélevés, et observaient souvent des rituels en plein air.

D’autres rituels étaient pratiqués pour des raisons telles que l’alimentation et la maladie. Les Aïnous avaient un rituel pour accueillir le saumon et leur récolte saisonnière ( asir-cep-nomi ), priant pour une pêche abondante, et un autre pour remercier le saumon à la fin de la saison. Il existait également un rituel pour conjurer le kamuy , porteur d’épidémies, en utilisant des herbes odorantes placées aux portes, aux fenêtres et dans les jardins pour repousser le kamuy épidémique. À l’instar de nombreuses religions, les Aïnous adressaient également des prières et des offrandes à leurs ancêtres dans l’au-delà. Ils priaient aussi le kamuy du feu pour qu’il leur apporte leurs offrandes de fruits et de friandises cassées, ainsi que de tabac.

rituels de libation
L’usage du vin dans les rituels s’est accru au fil du temps avec l’essor des échanges commerciaux entre les Aïnous et les Japonais, notamment l’importation de saké . Lors des offrandes impliquant des libations, les Aïnous utilisaient un ikupasuy , bâtonnet cérémoniel spécial orné de motifs et de symboles finement sculptés. C’était l’un des rares cas où les Aïnous estimaient acceptable d’y inclure des représentations d’animaux. L’extrémité de l’ ikupasuy était trempée dans la bière ou le vin, puis la libation était versée du bâtonnet sur des objets vénérés.

Iyomante

Les Aïnous observaient un rituel qui permettait de renvoyer le kamuy , un être divin ou spirituel de la mythologie aïnoue, dans le royaume spirituel par le biais du sacrifice rituel d’animaux tels que des hiboux, des renards et des ours. Ce rituel d’envoi du kamuy était appelé Iyomante .

Les Iyomante les plus célèbres sont ceux qui consistent à renvoyer les ours dans leur monde d’origine, et qui remontent au XIe siècle de notre ère. Ce rituel se déroulait sur plusieurs années, commençant par la capture d’un ourson pendant son hibernation. L’animal était ensuite élevé au village comme un enfant. Les femmes prenaient soin des oursons comme s’il s’agissait de leurs propres enfants, allant même jusqu’à les allaiter si nécessaire. Une fois adultes, les ours étaient abattus rituellement. Les habitants des villages voisins étaient invités à participer à ce rituel, au cours duquel les hommes du village tiraient sur l’ourson avec des flèches cérémonielles émoussées, jusqu’au moment de l’abattage. Cependant, l’« ours kamuy » était simplement considéré comme étant retourné dans son monde divin ( kamuy mosir ). La ​​viande était ensuite consommée. Les Aïnous croyaient qu’après la mort de l’ours, son esprit veillerait au bien-être de sa communauté adoptive, car ils l’avaient bien traité de son vivant.

En 1955, ce rituel fut interdit car considéré comme un acte de cruauté envers les animaux. En 2007, il bénéficia d’une exemption en raison de son importance culturelle pour les Aïnous. Le rituel a depuis été modifié ; il s’agit désormais d’un festival annuel. Le festival débute au coucher du soleil par une procession aux flambeaux. Une pièce de théâtre est ensuite jouée, suivie de musique et de danses.

Pratiques funéraires

Lorsqu’une personne décède, on pense que son âme traverse le foyer de Kamuy-huci, la déesse du feu, pour rejoindre l’au-delà. Les rites funéraires consistaient à habiller le défunt de vêtements cérémoniels et à l’entourer de ses biens les plus précieux, que l’on brisait intentionnellement pour libérer son esprit.

Les funérailles comprenaient également des prières et des offrandes au feu Kamuy , ainsi que des lamentations en vers exprimant le souhait d’un passage paisible vers l’autre monde. Parfois, l’enterrement était suivi de l’incendie de la demeure du défunt. En cas de mort violente, un discours était prononcé contre les dieux. Les tombes étaient souvent isolées et marquées par des poteaux sculptés appelés « kuwa ». Ces pratiques témoignent des profondes croyances spirituelles des Aïnous et de leur lien avec la nature et le divin.

Dans l’au-delà, les esprits ancestraux reconnus circulaient et influençaient le monde, tandis que les esprits négligés revenaient dans le monde des vivants et y causaient des malheurs. La prospérité de la famille dans l’au-delà dépendait des prières et des offrandes laissées par les descendants vivants ; c’est pourquoi les parents aïnous enseignaient souvent à leurs enfants comment veiller sur eux dans l’au-delà.

L’« okuriba », ou site sacré, est une plateforme rituelle sacrée utilisée dans les coutumes funéraires aïnoues. Il s’agissait généralement d’une plateforme surélevée où étaient déposées des offrandes. Le peuple aïnou croyait que ces offrandes aidaient le défunt à passer dans le monde des esprits.

Tombes

Takayoshi Ogawa [ ja ] , militant des droits des Aïnous, prononce un discours devant un mémorial dédié aux Aïnous tués à Sakhaline
Les fouilles archéologiques ont révélé que les tombes aïnoues sont généralement ovales ou rectangulaires, les défunts étant principalement inhumés en position dorsale allongée, bien que certains aient été enterrés en position fœtale. Les offrandes déposées autour de la tête permettent de déterminer son orientation, d’après la répartition des objets funéraires, même en l’absence de restes squelettiques. Plus de 1 000 sépultures de la période pré-aïnoue ont été mises au jour et cataloguées par Utagawa, dont environ 400 présentent une orientation précisément documentée.

Les rapports de fouilles antérieurs se référaient principalement au nord magnétique, selon les données actuelles d’Hokkaido. Sur le site funéraire de Tohohata, dans la ville de Shin-Hidaka, 75 sépultures ont été fouillées et, à une exception près, toutes présentaient une orientation sud-est, proche du point d’observation du lever du soleil au solstice d’hiver. En revanche, sur le site de Motomonbetsu, dans la ville de Monbetsu, au nord-est d’Hokkaido, les orientations des sépultures sont plus variées, avec des alignements est, sud-est, nord et nord-ouest. Cette variation suggère des différences régionales dans l’orientation des sépultures reflétant des schémas observés dans l’alignement des maisons.

Traditions orales
Les Aïnous possèdent diverses traditions orales qui font partie intégrante de leurs traditions religieuses. L’une d’elles est celle des yukar , des sagas mythiques chantées et interprétées qui relatent l’histoire des kamuy et des héros aïnous. Les yukar étaient utilisés et invoqués lors de cérémonies pour communiquer avec les kamuy .

identité religieuse contemporaine
Dans le cadre de la colonisation d’Hokkaido, de nombreuses pratiques religieuses aïnoues furent interdites au titre de l’assimilation forcée. Les Aïnous assimilés à la société japonaise dominante ont adopté le bouddhisme et le shintoïsme ; certains Aïnous du Nord se sont convertis à l’ Église orthodoxe russe . Concernant les communautés aïnoues de Shikotan et d’autres régions relevant de la sphère d’influence culturelle russe, quelques églises ont été construites et certains Aïnous se seraient convertis au christianisme.

Il a également été rapporté que l’Église orthodoxe russe avait mené des projets missionnaires auprès de la communauté aïnoue de Sakhaline. Cependant, les conversions au christianisme restent rares. Les convertis sont souvent qualifiés de « Nutsa Aïnous » (Aïnous russes) par les autres membres de la communauté aïnoue. Selon certains témoignages, de nombreux Aïnous ont conservé leur foi en leurs divinités traditionnelles.

Selon le rapport de 2008 sur la vie des Aïnous d’Hokkaido, parmi les Aïnous d’Hokkaido, 46,2 % ont déclaré que leur religion était le bouddhisme, 2,9 % les croyances traditionnelles aïnoues, 2,4 % le shintoïsme et 34,5 % aucune religion. [ 61 ]

D’après une enquête menée en 2012 par l’Université d’Hokkaido , une forte proportion d’Aïnous pratiquent le bouddhisme (en particulier le bouddhisme Nichiren Shōshū ), religion propre à leur famille. Cependant, on observe que, comme chez les Japonais, il n’existe pas de fort sentiment d’appartenance à une religion particulière, les croyances bouddhistes et traditionnelles faisant toutes deux partie intégrante de leur vie quotidienne.

Nous partons ensuite pour un tout petit village qui s’appelle Mishima dont le sol est couvert de fleurs c’est un peu plus réjouissant que visiter des musées où tout est écrit en japonais que je comprends toujours pas …3 systèmes d’écritures mélangés !!!

Ce tapis avec des différentes nuances de roses est absolument ravissant et j’y serai restée longtemps plus longtemps s’il n’avait pas commencé à pleuvoir !!!

Hiromi a trouvé sa bière préférée dans un supermarché local …elle est belge et est vendue au Japon à des tarifs compétitifs comparée aux produits locaux …